而世俗的人想要修炼一颗非世俗的心，也不一定要扔掉围绕在身边的一切，只需要把那需要的东西拿出来用，而不需要的，视而不见就可以了。再昂贵的美衣华服，如不需要炫耀，也可剥去价格标签，当它御寒蔽体的布衣短褐；再漂亮的金宫玉阙，如不需要炫耀，也可剥去价格标签，当它遮风避雨的瓦房泥屋。用它，就当它原来本质的东西去用它，只当它原来本质的东西去用它。
那，既然是这样的话，世上的爱，无论是珠宝镶嵌，金线缠绕，还是纸窗木榻，粗布衣裳，所包裹住的内容，又有什么不同呢？
所以，夫妻如此，何必一个当菜心，一个当菜皮？莫不如长长的岁月里长在一起，你一片，我一片，紧紧相拥，每一片都是呵护的姿态，一起守护这个世界上虽然卑微，但同样娇嫩的爱。
灯影禅心
我们不是盛爱的瓶，我们就是爱，爱就是我们。我们互相关联，彼此深负责任。看着身旁的人，你的心里有没有最大的理解和同情？专注地看着他的脸或者她的脸，好像灵魂穿越时间，肉体短暂，彼此互见灵魂，得见永恒。
给心灵安一道花窗
朋友是在读大学生，有感于现实的污浊黑暗，谋生的跋涉艰难，放眼望去，不见青天，于是兴起念头，想要出家。暮鼓晨钟，和风虫鸣，清心寡欲，了此一生。
这怎么行？
谁说的一入佛门就能清心？
大家都知道六祖慧能的妙偈“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，也知道他因此一妙偈而得五祖亲传秘授，且袈裟信物相赠，做了六祖。而且也知道他是被师傅秘密送走，而不是大张旗鼓，对满寺僧众广而告之，因为满寺僧众敬服的是神秀，而不是慧能，若得此消息，难保不来一个“抢班夺权”。但即使如此，慧能出逃的路途中，也遇到满寺僧众的追赶与拦阻。并且被做过军官，性情粗豪的慧明追上。幸亏慧能智语说法，感动慧明，化解险境。
看，这就是现实。所以我们要考虑的，恐怕不是怎样脱离现实，因为现实是脱离不开的，而是怎样给现实安一扇花窗。
在我卧室的门和床之间放着四扇浅柚色的原木屏风，下半截是单面雕牡丹，上半截是镂空的花窗。虽是间隔，却能看得见外面的一动一静，又可以隔绝屋外经过的人的视线，就好比是给现实的世界安了一扇花窗，又有点像小时候房前编就的一溜儿青篱，上面缠着小黄花，未必能防得住贼，却能明明白白昭告天下：篱外是世界，篱内是我家。
很小的时候我们就被教育要融入社会，融入人群，融入现实；事实上全情投入是一件很吃力不讨好的事情。现实不总是光明的，甚至很多时候总是不光明的，一味深入，如泥入滓，只能是白沙在涅，与之俱黑。只有把心放在窗内，隔着窗格向外看，目光带一点微凉，可以审视，可以剖析，才可以做君子，对窗外的世界有所取有所不取，有所弃有所不弃。
若说花窗外是我们必须承认存在并且必须投身其中的现实，花窗内是我们给自己找的乐趣，比如说有人课余打球，有人工余玩牌，有人写写画画，有人抱着书本蹲到厕所去——所有的人，其实都是在想办法和现实拉开一点距离。
心里有一扇花窗的人，可以使生命滋润、鲜活、美丽。只是花窗不是铁窗，不是要关住一颗愤世嫉俗的心，更不是要把一个鲜活的人挡在尘外。
宋人朱敦儒作了一首《西江月》：“世事短如春梦，人情薄似秋云，不须计较苦劳心，万事原来有命。幸遇三杯酒好，况逢一朵花新，片时欢笑且相亲，明日阴晴未定。”
他就是用花和酒隔开铁板一块的人情和世事，就像我小时候，喜欢一个人趴伏在喧闹的教室里，在逼仄的课桌上一笔一画，认真写字。有时候单单是一横，一竖、一撇、一捺，就能写满两张十六开的大白纸。实际上，这也是一种隔离，铺纸为道，提笔为马，一蹦子蹽到海角天涯，溜达一圈回来后，又有勇气面对老师迅猛的催逼和无数作业的烦杂。
所以，不必远离，不必退避，给心灵安一道花窗吧，让它在窗内休养生息，等歇息够了，一个猛子扎下去，从尽头浮出水面，对岸就是自己有花有叶的未来。
灯影禅心
回到内心的人不寂寞，不游艺，不滥情，不酗酒，不生事，因为他不空虚。即便无人陪伴，也有世界陪伴在身边，天地相亲，生灵相伴，天地人三才合一，松涛风鸣皆是人语，心中充满与万物合一的欣悦与欢喜。
只走九十九步的智慧
一个朋友要离家去异地的艺术学院进修，我居然替她备感离愁。我是离不开家的人，还没离家就开始想家，真的很佩服她，年过四十，抛夫别女，远赴他乡，对艺术的痴狂令人敬仰。可是，隐约又觉得有点不安。为什么呢？
饯行会上，大家你一言我一语，都是鼓励、勉励、激励，每个人都擦亮了眼睛，看她如看名贵瓷器，怎样被时光的软布擦拭得越来越亮，灿烂辉煌。说实话，我也这样看，我也这样想。
直到有人语重心长，提出人生四原则：“做人要分四步走：第一，坚持；第二，坚持；第三，坚持；第四……放弃。千万千万，要记得。”
一瞬间豁然开朗，明白自己究竟在不安些什么。
长久以来，我们的思维都进入误区了，总觉得执著是好的，坚持是好的，百折不挠是最好的，要想达到目的，这是最有力的“捷径”了：只要执著、坚持、百折不挠，就一定能“1+1＝2”，奋斗和成功之间可以直接画等号。
哪有这回事呢？
一次作协会上，结识一位文友，花白的头发，皱纹纵横，看不出多大年岁，反正儿子都快大学毕业了。她告诉我，自己从十几岁走上文学之路，到现在“发表了十好几篇文章呢”！而且这好几十年的工夫，攒了满满两大箱子的手稿，大部分纸页都发黄了，就等着有一天能够大名远扬，以往的这些东西就可以全部拿去发表。
一边说，一边拿出厚厚一摞文章让我看：文笔嫩，主题老，用写报告的手法写小说，用歌颂太阳的口吻写散文，居然像这样写啊写的写了一辈子，这可怎么得了。
她一边端详我的脸色，一边问：“行不行？好不好？”
我支支吾吾说：“还，还不错。”
她受了鼓励，说：“谢谢你！我会一直坚持下去的！”
我吓一跳，条件反射地叫：“别！”
“为什么？”
看着她探询的目光，我不知道该怎么说。
她的精神我很敬佩，可是，她的做法却是错。爱一个人，爱一件事，爱一个事业，爱到全情投入，那敢情好，可是一定要有一丝丝的理智用来衡量值不值得。文学是高尚的，这不错，文学是神圣的，这也不错，可是，文学也很凉薄，为它献身，它还得考量一下，你有没有这个底气和这个本事呢？虽说“将相神仙，也要凡人做”，毕竟不是随便哪个凡人都能出将入相的。所以，不要盲目献身啊。
她生气了：“老公也小看我，孩子也小看我，大家都小看我，连你也小看我！你怎么就知道我得不了诺贝尔文学奖！”
一休和尚未悟之前，日日独坐参禅，用功之深，旁人瞠目，却又总是不悟，不悟。
有一天，趁着大好春光，师父领他出门，门外空气清新，草芽半绿，小鸟斜飞，小河流水叮叮当当。
师父任由他欣赏美景，自己则安详打坐，及至天晚，方才领他回寺。却是在入寺门的时候，师父紧走一步，把大门一关，把一休关在了外面。
很快，天色暗了下来，白天看到的一切都变得模模糊糊。这时，师父问他：“外面怎么样？”
“禀告师父，一切全黑了。”
“还有什么吗？”
“没有，什么都没有了。”
“哪里，”师父说，“外面，清风、绿野、花草、小溪……一切都在。”
一休忽然领悟了师父的苦心。
是的，一切都在。所以，不是说你不去追求得诺贝尔奖，你心中的文学梦就不在，就算做人总要明智些，适当地示弱、认输、放弃，也并没有什么不好。“坚持”这回事，做到九十九分就可以了，留下一分力气好转身；“执著”这张试卷，答满九十九分也就足够了，留下一分，好回头。为什么非得要百折不挠？九十九折之后，爬起来，拍拍土，步向另一个方向，既尊重了生命，又善待了生活——有的时候，是需要祭起“随遇而安”这个法宝的。
这，大概就是一百步和九十九步的区别。
灯影禅心
把自己当个小孩子，觉得挣钱好玩，那就挣钱玩吧；觉得写字好玩，那就写字玩吧；觉得种田好玩，那就种田玩吧；觉得吸霞餐云好玩，那就当隐士玩吧；觉得这一个不好玩，那就换一个方法玩吧。总之，玩吧。
心如城池
应邀听演讲，一个个登上台去，堆下笑来，鞠下躬去，抬起头来，目光如扇面扫视全台，然后挥霍洒落，激昂慷慨。看得出来，每个人都在台下下足了功夫，细究到每一个词、每一个字眼儿、每一下语调的升降，就连手势和眼神都对着镜子仿练了无数次。就像席慕容说的，满树的花，没有一朵是开错了的。
可是，这满树的花，哪一朵是心苗所发？这明明是用虚假的音调炮制出来的虚假感动，所谓的演讲，已经在激情越来越匮乏的窘境下，沦为炫耀声技的舞台。我们游在其中的这个用语言、面貌、肢体动作、思想行为装点支撑起来的世界，一种虚假的东西像水银泻地，已经渗进每个人的每一丝骨头缝里。智慧的人讲真实，可是真实在哪里？
下班回家，途经一段田间路，平畴里有干枯的棉叶和葵杆，上面的叶子像大旗。一只狗如猫走芭蕾，袅袅走过，安闲自在。西斜的太阳底下我居然出现两个影子，一个沉黑，一个淡白。游目四顾，才发现沉黑的是太阳的本光照出来的，淡白的则是太阳光照在玻璃上，再由玻璃反照出来。两个影子都真实不虚，可又都不是本源的存在。真正的本源是我自己。心中一个个狂乱的念想，皆是光源照射出来的影子，然后变成人生舞台上的角色，没有重量，没有体积，不真实，却足够让自己觉得庞大有力。
一路上渐走渐黑，将到小区大门的时候，天几乎完全黑下来。西边的天上有一颗星，我遥遥地看着它，一下子觉得很害臊。“月亮走，我也走”其实是极端自恋的表达，我看着星星不假，星星才顾不上看我呢，它想看也看不见，蚂蚁似的一个人，灰尘似的一个人。整个世界在它眼里恐怕还不及一个火柴盒子大，虽然它在我的眼里像一粒萤火虫那么小。
联合国的主席也这么小，比尔·盖茨也这么小，大毒枭也这么小，每个人都很小，小到没必要弄得自己的生活事理纷繁。清水解渴，白米饭挡饿，粗布衣裳保暖，不搞婚外恋，不呼朋引伴，闲下来读读《追忆似水流年》，为什么不把生活越过越简单。
“老渔翁，一钓竿，靠山崖，傍水湾，扁舟来往无牵绊。沙鸥点点清波远，荻港萧萧白昼寒，高歌一曲斜阳晚。一霎时波摇金影，蓦抬头月上东山。”郑板桥作《道情十首》，这一首流传最久远，因其击中人心底最隐秘的渴望：袪除繁杂，回归简静。
回归简静也是个力气活儿，“人群”这个东西，自有一种神秘不可解的逻辑，你怎么也逃不出它，牵一发可动全身。可是，退一万步讲，就算不逃出它，也要存自己一分真气，好比花房看花，虽然有些不自然，也强似让自己长成一枝媚俗嘈杂的蒿草。
读《西藏生死书》，里面说到纽舒龙德（Nyoshul Lungtok）是近代最伟大的大圆满传承上师之一，曾经亲近他的老师贝珠仁波切达十八年之久。一个特别的晚上，贝珠仁波切终于传法给他。当时他们住的大圆满寺（佐钦寺）外面，夜色很美，蔚蓝色的天空万里无云，繁星点点交相辉映。万籁俱寂，偶尔从山脚下的佛寺传来狗吠声，划破天际。
贝珠仁波切把纽舒龙德叫来：“我的孩子，过来躺在这里。”
纽舒龙德挨着他躺了下来。
于是，贝珠仁波切问他：“你看到天上的星星吗？”
“看到。”
“你听到佐钦寺的狗叫声吗？”
“听到。”
“你听到我正在对你讲什么吗？”
“听到。”
“好极了，大圆满就是这样，如此而已。”
的确，大圆满就是这样，如此而已。无论你走到哪里，只要记得这个世界的美好与你同在，你的心便能获得安定、宁静的大圆满。而这，便是“真”的所在。所谓的“真”，大约就是知道自己的心在哪里，一路披荆斩棘，撒腿狂奔。数十年光阴，因缘聚合不失其简，劫波渡尽不失其真，可比一座城池历劫不毁，在日光下亮蓝静丽动人心。
灯影禅心
愤怒、疑惑、悲伤、嫉妒、妄念、痴狂、无力、匮乏、无信仰……这一切如同水墨滃染，使我们的心灵不再如初始的明晰和洁白。现在，把这些尘埃拭去，把那份清明拿回，好比心性如镜，镜上蒙尘，时时擦拭，方得见真。有它的指引，我们才能顺流而下，在生命之河的尽头，找到本属于我们自己的幸福与天命。
