就好比说，一个人充满激情地爱一个女孩，一边在期待这个女孩能嫁他……而这，绝对会让人不快乐。我们去充满激情地做事，充满激情地做人，可是的确不需要充满激情地期待一个结果，那样才是快乐而自由的，这样的你无论有没有在修佛，都能成佛。
视死如欢
不是“视死如归”，是“视死如欢”。
元才子赵孟頫，年近五十，慕恋年轻女子，意图纳妾，其妻写了一首《我侬词》：“你侬我侬，忒煞多情，情多处热似火。把一块泥，捻一个你，塑一个我。将咱们两个一齐打破，用水调和，再捏一个你，再塑一个我，我泥中有你，你泥中有我，与你生同一个衾，死同一个椁。”这样的情分在，这死，也便真的如欢了。
1935年，瞿秋白到达刑场，盘膝坐在草坪上，对刽子手微笑点头：“此地甚好！”时年三十六。一死酬了这一生志向，死也必定是欢的。就牛虻死后留下的一封信，信的末尾，引用一首小诗：“不论我活着，或是我死掉，我都是一只快乐的飞虻！”面对庞大、杂乱的旧世界，化身火种，烧掉污秽，跳跃的火焰带来了死亡，也迎接着喷薄云天的朝阳，这样的死，有什么不欢的呢？
小说《亮剑》里，赵钢和冯楠一见钟情，冯楠问赵钢：“一个青年学生投身革命二十年，出生入死，百战沙场。从此，世界上少了一个渊博的学者，多了一个杀戮无数的将军，请问，你在追求什么？为了什么？”
“我追求一种完善的、合理的、充满人性的社会制度，为了自由和尊严。”
“说得真好，尤其是提到人的自由和尊严，看来，你首先是赵刚，然后才是共产党员。那么请你再告诉我，如果有一天，自由和尊严受到伤害，受到挑战，而你又无力改变现状，那时你会面临着一种选择，你将选择什么呢？”
“反抗或死亡，有时，死亡也是一种反抗。”
是的，死亡为了自由和尊严，为了鲜明的反抗，这样的死亡，让人由衷感觉如欢。因为死得有尊严。
德普禅师性情豪纵，宋哲宗元佑五年十一月十五日，让弟子对他举行生祭，因人死后再受祭，死去的人是否能够受到香火，吃到供果，谁能知晓。
众人戏问：“禅师打算几时迁化？”
他答：“等你们依序祭完，我就要去。”
于是大家煞有介事，设好帷帐，安好寝堂，禅师坐于其上，弟子们致祭如仪，上香、上食，禅师一一领受自如。
弟子们祭后，又是各方信徒祭。祭完之日，天正降雪，他说：“明日雪霁便行。”
次晨雪止，德普焚香，盘坐化去。
他不是因为信徒能升天堂才不怕死，他并不知道死后有没有另一个世界，他的不怕死，是因为他已经活过，一生活得透彻，明白。就像赵朴初先生临终一偈：“生固欣然，死亦无憾”，不独无憾，且是如欢。
“视死如归”，归，是游子归家，柴门草庐迎候疲惫的脚步，长出一口气：终于回来了啊。从今以后，就挣脱世间牵绊，独自抚孤松而盘桓吧。
“视死如欢”，欢，是眼见对面的爱人张开怀抱，展开笑颜，纵使脚下万水千山，荆途无限，却挞伐笞楚都喜欢，哪怕膝行过钉板，因经过长长的一生时间，如今终于得见爱人的欢颜。欢，是心下有所欢的欢，是“闻欢下扬州，相送楚山头”的欢，是一生相思概已酬的欢。
有那么一群人，就像叔本华说的那样，生活在一切如意的乌托邦，空中飞着烤熟的火鸡；不需寻觅就可找到情人，顺利地白头偕老；“在这种地方，有些人会无聊而死，或上吊自杀，有些人会互相残杀。如此一来，他们为自己制造的苦难，比在原来自然世界所受的还多……苦难的极端反面是无聊。”
无聊地生，无聊地死，生亦无趣，死亦无欢。
其实，死不过是生的一个折射吧。一个人，若活过却不曾爱过，想过，思过，念过，追求过，反抗过，为着心中那一点萤火，和邪恶、阴暗、腐败、贪馋、懒惰，冒死作战过，死便死了，欢，又在哪里呢？
而一个人活过，爱过，想过，思过，念过，追求过，反抗过，为着心中那一点萤火，和邪恶、阴暗、腐败、贪馋、懒惰，冒死作战过，最后，无论是输了，还是赢了，因为做了，所以心安，没有遗憾。也就视死如归了。
假如，一个人活过，爱过，想过，思过，念过，追求过，反抗过，为着心中那一点萤火，和邪恶、阴暗、腐败、贪馋、懒惰，冒死作战过，最后，无论是输了，还是赢了，心里都当自己是赢了，纵使事不谐也，也没有什么了，一生义务已尽，如今终得解脱，于是欢天喜地拥抱死亡去了，此，便为视死如欢了。
灯影禅心
入睡前当自己将死，把攥住的拳松开，因为死便是万物都带不去，连思虑也在那一刻停止，于是，压在你心上和肩上的重担就都统统卸下；醒来当自己是重生，重生的人总是对生活充满信心与感恩。
花心似禅
和朋友去茶室喝茶，仪式并不规整，随意落座谈笑。同行姐妹正絮絮地说着什么，一开始在专注地听，后来低头啜茶一瞬间，耳边传来的是茶乐《茶禅一味》悠然的“嗡——”一声，一霎时心飘得很远，很空，很静，窗外夜色如洗，眼睛却似乎看见碧水如练，青山如玉。
只这一走神的恍惚，虽然马上被笑声扯回心神，瞬间体味仍然心醉。茶与禅，就这样微妙相会。
人生不是也如此？很热闹地走着路，很辛苦地做着工，一转头间有一时旁逸斜出，思绪卷啊卷的卷成一朵花，挑在登山的杖尾。
千利休，日本织丰时代茶师。最初日本茶会豪华得很，到了利休，却只是邀请几个知己相会在一间狭小的茶室，大小只有两个半榻榻米，入口不可昂然而入，需跪爬而进，吃茶的人身份再怎么高贵，在此也须谦虚低眉。室中不摆放张挂杂冗之物，只有花与画相配，面前是简简单单的吃茶器皿，不过是要闹中取静，在闲静中寻找雅趣。
冬天，天降大雪，利休茶会，室内那个“床之间”——类似于壁龛的地方，原本应该放花，却什么也没有。学生问他为什么，利休让他们向外看，满天碎琼乱玉，还不够看？何必多此一举。自然造化大工大巧，什么花与画都位列其次。
织田信长死，丰臣秀吉继承其统一大业，继续把利休作为茶头，天天与利休欣赏茶道。利休宅院里种满了牵牛花，花团簇锦，秀吉贪这满目花景，要利休办一个茶会来。结果他兴致勃勃到了这儿，却发现所有的花都被利休剪掉了，顿时大怒，气冲冲进茶室问罪，结果一进茶室不禁一呆：暗淡的壁龛花瓶里，一朵，且唯一的一朵洁白的牵牛花露水欲滴，直让人直直地看进眼里。
剪掉一片只留一朵，就像飘飘荡荡的白绸上一粒黑痣，抑或是黑夜里一朵血红玫瑰，所有的目光都有了所着，所有的心事都有了寄托，集而不散，美而不碎，所谓的禅意，何必劳烦案牍言语？一切都可以省去，在这空无一物的空间里，这唯一的花朵上，一点颤动着的阳光洒上花瓣，只此便是茶禅一味。
还有一次是春天的茶会，丰臣秀吉找来一个铁盘子，里面盛满水，然后拿了一大枝梅花，让利休当众表演插花。自古以来，花瓶都是筒，盘子里插花算怎么回事！结果利休却从容拿过梅花，一把把揉碎，让花瓣花苞纷纷飘落于水面，之后将梅枝斜斜搭在盘边。同座人皆目瞪口呆，仿佛这样的美有毒，叫人深吸一口气，却忘记吐出去一般地窒息。
利休茶师的师祖名为能阿弥，“阿弥”即介于俗人与和尚间，半俗半僧的人。“利休”则又有名利皆休之意。说到底，沉浸在茶道中的人，一脚踏在凡尘，一脚踏入禅界。如此这样，人人皆是利休，所谓杯茶在手，抵十年尘梦，是因为人的一颗心本来就分成两半，一半梦内，一半尘外。小小一杯茶不过是通向禅路的引使。
其实茶香如缕，禅味如钟，一切只为让人清心。若是平常即是一点一滴，尘梦劳攘中一颗心放逸尘外，不喝茶不参禅不念经又能怎样？茶与禅的引使，也就显得不那么重要。那间狭小到几乎不可能的茶室像极了人的生存状态，可是狭促低矮的空间却并不能妨碍人的心自由地生发禅意。
禅心禅意，如花似玉。宝钗做诗：“淡极始知花更艳，愁多焉得玉无痕”，禅味在，一杯白水也能饮出茶香，一朵牵牛花虽铺陈不开万花如绣，却也能在黑夜里开出触目惊心的妖艳，与美的禅味。
