慧能禅师之后的禅师们，沿着慧能的“但行直心、不着法相”的禅修之路，日益将禅的意味渗透到日常生活之中，形成了一种随缘任运的态度。
禅宗强调本心不是空洞的，日常的行住坐卧、见闻觉知都是本心的流露、表现、作用。随顺自然的平常行为，既是禅修的方法，也是禅修的境界。
有个弟子问慧海禅师道：“师父，您到底有什么与众不同的地方，能够活得如此潇洒自在呢？”
慧海回答说：“也没什么啊。如果说一定要有，那我与众不同的地方就是困了睡觉，饿了吃饭。”
弟子大吃一惊地反问道：“这算什么与众不同？每个人都这样子的呀。”
慧海听了呵呵一笑，说：“我吃饭的时候就是吃饭，什么其他的也不想，吃得安心舒坦。睡觉的时候就睡觉，所以也从来不做噩梦，睡得轻松自在。”
慧海禅师顿了一下，接着说道：“而世间的芸芸众生，吃饭的时候盘算着如何防备别人掠夺自己的财产，食不甘味。睡觉的时候又寻思着如何去掠夺别人的东西，浮想联翩。这样子看来怎么会每个人都一样呢？”
弟子听了大有感悟，说：“如此看来，我们平常做事，还是要多多保留一份平常心，用心去感受这个世界啊！”
“嗯，有些意思，”老禅师高兴地说，“你能够拥有平常心，就说明你开始入门了。等你能做到不留平常心，无所住而生其心，那才是真正悟道了。”
物来则应，物去不留，安住当下，无弃无求。禅宗的智慧，不在念经礼佛，而在于生活工作中的每时每刻的感悟。
提高自己人格修养不一定非要靠那些惊天动地的大举措，也不必于平常事外用功夫，只须专注于日常工作中，心无旁骛，顺其自然，久而久之，必定颇见成效。
工人干活、农夫耕地、老师教书……我们大多数人在大多数的时间里都是处于这种按部就班、周而复始的平淡状态之中，这就是生活的常态。可是，有的人老是不甘心如此风平浪静、波澜不惊的生活，觉得没有活出人生的精彩，因此很烦恼。其实，这些人的困扰和烦恼都庸人自扰，因为平平淡淡就是生活的“本味”。
比如我们日复一日、年复一年的吃饭、睡觉、走路，都是很平淡的事情。如果你抱怨这样好没劲、好无聊，并想方设法地改变的话，那么麻烦就来了。你不吃饭或者真的不想吃了，那就离生命的终点不远了。如果你常常睡不着、睡不好，就会烦躁不安、无精打采。如果你不能走路了，不是腿出了问题，就是身体的其他部分有了毛病。
越平淡的东西越是人们所必须的，我们不能因为其平淡就认为可有可无甚至一文不值。阳光、空气、粮食、水……这些东西都是平常无奇、淡而无味的，可那是生命一时一刻也离不开的；别墅跑车、黄金珠宝、美女艳妇……这些东西虽然光彩夺目、诱惑人心，可却是有可能引来灾祸的东西。
平常心并不是什么深不可测的玄机，只是普通人的平凡心态，说穿了就是该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，做事认真做，为人不计较。很简单，很多人却做不到。为什么？因为这些人把握不住自己，放不下。竞争心、名利心甚至虚荣心把人心变的自私、贪婪、痴迷、浮躁，这些不良的心态是破坏平常心的根源，也是让人迷惑、烦恼和痛苦的根源。
一个人心里事情太多未必是件好事，要懂得放下。地球离开每个人都照样转，人也一样，少想一点死不了。
佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
佛对黑指婆罗门说：“放下！”
婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”
婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。
明治时代的坦山禅师，是帝国大学的哲学教授。他从不遵守戒规，要吃便吃，要睡便睡，而且不分早晚。
一次，坦山禅师与一位同参外出行脚，正遇上天降大雨，一条小沟立刻被雨水冲成了一条小河。
他们正准备横穿小河，发现一位身着丝绸衣服的年轻姑娘，站在一边徘徊不前。显然，她不想趟过小河怕弄脏衣服。
“来吧，姑娘。”坦山说着伸出双手，然后背起那位姑娘就趟过了小河。
同参见此情景，闷闷不乐，一言不发，直到天黑挂单寄宿时，才忍不住问坦山道：“我们出家人不近女色，特别是年轻美貌的女子，那是很危险的。你为什么要犯戒呢？”
“噢，你说过路的那个女子吗？”坦山答道，“我早就把她放下了，你还背着她呢！”
“放下！”这是非常不容易做到的。在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶和背上的姑娘？这些重担与压力，可以说使人生活过得非常艰苦。
万事万物都有定时，都有各自的缘分。缘分来了，皆大欢喜，缘分尽了，当好聚好散，强留无益。顺其自然才是最好。
做人要有一颗平常心，这个平常心就是要顺应自然之理，对人、做事不要太强求、太执著，要顺其自然。如果挖空心思去追逐、千方百计去攀求，就会丧失平常心的和谐性平衡性，成为反常心、异常心，做起事情来就感觉很别扭，即使成功也毫无快乐的感觉。当然，顺其自然不是守株待兔的消极等待，而是顺应客观实际去做，没条件、没能力做、不适合自己做的事情，就不要去做。反之，就要认真做好。
唐朝有个姓郭的人，因为脊背隆起，弯着腰走路，好像骆驼的样子，同乡的人就叫他骆驼，他听了并不生气，反舍了自己的原名，自称“橐驼”。驼子以种树为业，种的树木或者移栽的树木没有不成活的，而且高大茂盛，果实结得也又早又多，其他种树的人虽然观察效仿，可总是不及他。
有人问驼子诀窍，他说：“我不过是依照树木生长的自然规律而使它按自己的习性成长罢了。”别人不懂，他就解释说：“一般来说，种植的方法是：根要舒展，培土要平，应保留一些原土，种好后周围的土要砸结实。做到这些，就不要再去动它，不要再为它担心，离开它，不必再去照管它了。移栽时像抚育亲生子女，种好后就像扔掉一样，那么树木的生长规律就能得到保全，从而适应它们的习性了。因此说，我只是不妨碍树木的成长而已，并没有什么能使它们高大繁茂的本领；我只是不抑制不损伤它们的果实罢了，并没有让它们早结果实的秘诀。”
别人又说：“我们也差不多就是这样做的呀？而且更精心呢！”驼子笑笑说：“你们种树时树根还卷曲着而土却要换成新的，培土时不是多就是少，即使有人能够不那样做，却又过于爱惜，过于担心，早晨看看，傍晚摸摸，刚刚离开又马上回来照顾，更严重的还是用指甲抓破树皮来检查它们的死活，摇动根株来观察栽种得是松动还是结实，这样就日益背离树木的生长习性了，虽然表面上看是爱护它们，实际却是损害它们；表面上说是担心它们，实际上却是仇视它们，因而也就不能与我比。”
这个故事就是唐代柳宗元写的《郭橐驼种树》。这个故事的寓意就是做人要有平常心。保持平常心就是对人对事不要强求，不要完美主义，而是要顺其自然。
顺其自然就是要坐就坐，热时取凉，寒时向火，没有分别矫饰，以清爽、宁静、洁净的心态来对待生活。特别是遇到“十之有八九”的不如意的事情时，更要顺其自然，不要耿耿于怀、不要喋喋不休，这可是深厚的人生修养。比如范中淹的“不以物喜，不以己悲”，李嘉诚的“好景时，决不过分乐观，不好景时，也不过分悲观”，这样才是平常心。
中秋的禅院里一片荒芜，稀稀疏疏的杂草点缀着虚无。
小和尚看了忍不住说：“师父，快撒点草籽吧。这里实在是太难看了。”
老和尚认为小和尚讲得很有道理，就去集市买了一袋子草籽回来，交给小和尚说：“你自己选个好地方撒种去吧。”
小和尚乐滋滋地拔掉杂草，小心地把草籽撒在选中的地上，眼前仿佛出现了一片绿油油的草地，蜂飞蝶舞……
不一会儿，起风了。
“不好啦，师父！草籽都被风吹走了！”
“慌什么，随它去吧。被风吹走的都是瘪的空的，没关系。”
不一会儿，麻雀来了。
“不好啦，师父！麻雀把咱们的草籽都吃了！”
“慌什么，随它去吧。反正草籽多，鸟是吃不干净的，肯定还能剩下好多的，没关系。”
不一会儿，下大雨了。
“师父！这下子完蛋了，大雨把咱们的草籽都冲走了！”
“慌什么，随它去吧。雨冲到哪儿草籽就在哪儿发芽的，没关系。”
小和尚心里想，怎么碰上这么个“随它去吧”的“没关系”师父呢！
第二年春天，禅院里居然到处长满了绿油油的小草，比小和尚原先设想的最好的情况还要好上十倍。小和尚惊奇不已。
老和尚摸着小和尚的脑袋说：“我早说了随它去吧，没关系的。你看是不是这样啊，好徒弟？”
小和尚不好意思地低下了头。
万事随缘并不是看破红尘后的一切无所谓，更不是在无所追求中的游戏人生，而是在于培养一种宽容博大的淡泊情怀，一份平常心。有了平常心，也就有了一份可贵的平静，人生便会有一个月亮般美丽的精神家园。
昙照禅师每日与信徒开示，都会说：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”
可是有一次他害病了，在生病中不时地叫说：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持大和尚听到了，就来责备他道：“喂！一个出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀！”
昙照说：“健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢？”
住持回答说：“记得当初你有一次，掉进水里，快要淹死时，你且面不改色，那种无畏的样子，视死如归，你那豪情如今何在？你平时都讲快乐、快乐，为什么到病的时候，要讲痛苦、痛苦呢？”
昙照禅师对住持和尚道：“你来，你来，你到我床前来！”
住持到了他床边，昙照禅师轻轻地问道：“住持大和尚，你刚才说我以前讲快乐呀，快乐呀！现在都是说痛苦呀，痛苦呀！请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？”
人生有苦乐的两面，太苦了，当然要提起内心的快乐；太乐了，也应该明白人生苦的真相。热烘烘的快乐，会乐极生悲；冷冰冰的痛苦，会苦的无味。人生最好在苦与乐中调出滋味，过不苦不乐的生活，也就是平淡的生活。
一位饱经沧桑的老人说过这样一句话：“年少的时候，总觉得人生应该波澜壮阔，才不枉走过一生。几十年风风雨雨之后，才恍然大悟：人生中精彩的事占5%，痛苦的事也占5%，剩下的90%则全部是平平淡淡。可惜的是，人们往往为了5%的精彩而劳累奔波，为了5%的痛苦而怨天尤人，而忘记了在这90%的平淡中享受生命的快乐。”
“采菊东篱下，悠然见南山”，陶渊明的这句诗道出了人生的真谛，那就是在平淡的生活中，拥有一颗平常心，保留一份平静、保持一点从容，这样的人生一定会简单而幸福。
