不作不食
【原文】
师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师日：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。
【译文】
凡有劳动，怀海禅师总于在众僧之前，主管的人不忍心，把禅师的工具藏起来，请他休息。禅师说：“我无功无德之人，怎么能让别人替我劳动？”他到处找不到工具，以致忘了吃饭。所以后来有了“一天不劳动，一天不吃饭”的说法，传遍全国。
智慧小语
自己的事，自己干，不论是高僧，还是凡人，这是才能活得心安理得，快乐安详。
出山路随流水去
【原文】
唐贞元中，盐官会下有僧，因采拄杖，迷路至庵所，问：“和尚在此多少时？”
师日：“只见四山青又黄。”
又问：“出山路向什么处去？”
师日：“随流去。”
僧归举似盐官，官日：“我在江西时曾见一僧，自后不知消息，莫是此僧否？”遂令僧去招之。
师答以偈日：“摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心。樵客遇之犹不顾，郢人那得苦追寻？一池荷叶衣元尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”
【译文】
唐贞元年中，盐官（齐安禅师）法会中有个僧徒，因为采集拄杖木料，迷了路，来到法常禅师的庵院，他问：“和尚在这里多少时间了？”禅师回答：“只见四面的山岭青了又黄。”僧徒又问：“出山的路向哪儿去？”禅师答：“随着流水去。”僧徒回去后告盐官，盐官说：“我在江西时曾遇见一位僧人，自那以后不知他的消息，莫非是这位僧人吗？”就令僧徒去请他来，法常禅师用一首偈诗来回答：“摧折凋残的枯树依倚寒林，几度逢春也不变心。打柴人遇上我尚且不回顾，知音者何必来苦苦追寻？一池荷叶为衣，穿着不尽，数树松花为食，绰绰有余。刚刚被世人知道住处，就把茅屋迁往更深的山林。”
智慧小语
僧人隐于山林，荷叶为衣，松花为食，怡然自得的生活令人神往。现代人虽无法逃离城市里钢筋水泥的丛林，但能在心理上返朴归真，与世无争，随遇而安也算是难能可贵。
常念观音虎作侍
【原文】
一日，观察使裴休访之，问日：“师还有侍者否？”
师日：“有一两个。”
裴日：“在什么处？”
师乃唤：“大空！小空！”
时二虎自庵后而出。裴睹之惊悸。
师语二虎日：“有客，且去。”二虎哮吼而去。
裴问日：“师作何行业，感得如斯？”
师乃良久，日：“会么？”
日：“不会。”
师日：“山僧常念观音。”
【译文】
有一天，观察使裴休来访，问：“老师有侍者吗？”善觉禅师回答：“有一两个。”裴休问：“在哪儿？”禅师就叫唤：“大空！小空！”这时有两只老虎从庵后出来，裴休一看，又惊又怕。禅师对两只老虎说：“有客人在，暂且退去。”二虎哮吼着离去了。裴休问：“老师做过什么善事，能得如此善果？”禅师静默了一会，问：“领会吗？”裴休答：“不领会。”禅师说：“山僧常念观音。”
智慧小语：
山僧以慈悲为怀，乃至能感化恶虎而为侍，令人佩服。试想若是人人都怀一颗慈悲心，世上的奸佞邪恶将何以藏身？或许就如歌里唱的那样，只有人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间。
菩提之道
【原文】
此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空无一点相貌。举心动念即乖法体，即为著相，无始已来无著相佛。修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏。如大日轮照四天下，日升之时明遍天下，虚空不曾明；日没之时暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变。佛及众生心亦如此。如观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者历河沙劫终不得菩提，为著相故。唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道。
【译文】
此心就是佛，再没有其他的佛，也没有其他的心。此心明净，好像虚空没有任何相貌。一产生意念就违背法体，就是拘泥于虚相，旷古以来没有拘泥于虚相的佛。作种种修行希求成佛，就分了次序等级，旷古以来没有分次序等级的佛。只要悟此一心，再也没有其他方法，这就是真正的佛。佛与众生都是一样的心，好像虚空没有杂质没有缺陷。又如同太阳照耀普天，日出时光明遍布天下，虚空并不曾明；日落后黑暗遍布天下，虚空并不曾暗。光明和黑暗互相替换，而虚空之性，空旷寂然，没有变化。佛与众生的心也是这样。如果把佛看成是清净、光明和解脱的样子，把众生看成为污浊、愚昧和不离生死的样子，有这样看法的人永远也不能获得菩提智慧，因为拘泥于虚相。惟此一心，再也没有其他的哪怕是很简单方法，心就是佛。如今学道的人，不领悟此心本体，就在心上生心，向外求佛，拘泥虚相修行，都是恶法，不是菩提之道。
智慧小语
有感于此菩提之道中“无始以来无次弟佛”句所云。此间希运大师告诫众弟子，若求佛法须莫拘泥于虚相，将佛分了次序等级，也莫要远离了众生，将其视作“垢浊暗昧生死之相”。即要做到心明眼净。想来这又何尝不是世间贤人所希冀的大智慧呢！
待客之道
【原文】
真定帅王公携诸子入院，师坐而问日：“大王会么？”王日：“不会。”师日：“自小持斋身已老，见人无力下禅床。”王尤加礼重。翌日令客将传语，师下禅床受之。侍者日：“和尚见大王来，不下禅床。今日军将来，为什么却下禅床？”师日：“非汝所知。第一等人来，禅床上接；中等人来，下禅床接；末等人来，三门外接。”
【译文】
真定王领着王侯将相带着儿子来到寺院，从谂禅师坐着，问：“大王领会吗？”王答：“不领会。”禅师说：“从小奉持斋戒，如今我已老了，看到客人也无力下禅座了。”王大帅格外礼敬尊重，第二天又命手下将官去寺院传话，禅师从禅座上下来接待。侍者问：“和尚见大王来，不下禅座。今天将官来，为什么反而下禅座呢？”禅师回答：“你不知道，第一等的客人来，在禅座上接待；中等客人来，下禅座接待；下等客人来，迎出三门外接待。”
智慧小语
君子之交淡如水，小人之交甘若醴。这大概也正是禅师的待客之道真正的意旨吧。
死亡的原因
【原文】
山羊被杀因作声，飞蛾投火由火色。水鱼悬钩为吞饵，世人趋死以境牵。
【译文】
山羊被猎杀，是因它发出了叫声，引来了猎人；飞蛾扑火，是因为看见了火光，以为是暖和的地方。水中的鱼儿被钓上岸来，是因为贪婪钓钩上的诱饵，没想咽下诱饵时，亦被利钩挂住；世人匆匆奔向死亡，也是因为那身外之物的牵制和引诱。
智慧小语
对功名利禄无止境的追求已然成为人们无法卸下的重担，孰不知脆弱的生命怎能承受如此之重，却还高喊“人生苦短”，实属人类的悲哀。
信仰与修习
【原文】
有信无解，增长无明；有解无信，增长邪见；信解圆通，方为行本。
【译文】
有了信仰却没有真正理解，那只会使自己更加糊涂。真正理解了，却不去实践和奉行，这样只能使你徒增愚见。有了信仰，还要明白为什么信仰它，并将其付诸实践，做到信解融通，方是行家里本。
智慧小语
仅从书上学得的知识是不完整的，必须把它放到实践中去验证；再在实践中深化提升所学到的知识。知行结合，才是大智慧。
习惯是你养的狗
【原文】
如家犬不畏于人，山林野鹿见人怖走。嗔恚难去如守家狗，慈心易失如波野鹿。
【译文】
家犬一生下来就同人生活在一起，时间长了赶也赶不走。山林中的野鹿，一见到人来，就会惊慌而逃。愤怒与嗔恚是人类惯用的一种宣泄情绪的手段，人类太依赖它，所以它就像家犬一样，时刻不愿意离去；慈悲心却很容易失去，就仿佛是那见到人的山林野鹿一样，刹那间逃得全无踪影。
智慧小语
愤怒，伤人伤己，实不可取，切记“勿用别人的错误来惩罚自己”。多去关怀、体谅他人，相信人人都怀有一颗慈悲心当我们的慈悲心成为习惯时，永久的安宁和幸福则不远矣。
惭愧
【原文】
惭者羞人，愧者羞天，是名惭愧。无惭愧者，不名为人，名为畜生。
【译文】
“惭”字从心（忄）从斩——自己做了错事不敢面对众人，心中像刀斩一样难受。“愧”字从心（忄）从鬼——自己做了错事，心里有鬼，不敢面对上苍。没有羞耻之心，人便与禽兽无异。
智慧小语：
羞耻之心，能让人在犯错时自感惭愧，铭记于心，日后自然不会再犯。没有了羞耻之心，没有“惭”对于人，没有“愧”对于天，人类还有什么能约束自己？
越爱烦恼越烦恼
【原文】
若常愁苦，愁遂增大。如人喜眠，眠则滋多。若常烦恼，烦恼滋多。
【译文】
若是动不动就发愁叹苦，那么时间一久就会形成一种习惯，没有痛苦的时候也会愁苦。就好比人喜欢睡觉，越睡是觉越多。同样，一个人若是凡事都爱烦恼的话，那么烦恼事也就越多。
智慧小语
愁苦与烦恼不是人生的目的：离开愁苦和烦恼，就会得到幸福与快乐。所以，遇到愁苦与烦恼的时候，必须及时调整自己的心态，以便离苦而得乐。
不求回报
【原文】
日月照诸花，无有恩报想。如来无可取，不求报亦然。
【译文】
日光和月光照在花树上，人们正是通过日月的光芒，才得以领略花儿的美丽。人们在赞美花儿的时候，从未想过明月与熙日的作用；花儿也未曾想过是因为阳光和月光，才使它的美丽得以呈现，自然也不会生出报答日月之恩的想法。如来无所从来，无所从去，宇宙万物无不是其法身。自己关照自己，本是理所当然，就像太阳与月亮一样，只是去温暖呵护万物，却从不期望回报。一旦产生了回报的念头，那么他也就不是如来了。
智慧小语
不要总想着别人能回报你什么，只是尽自己的绵薄之力去帮助别人吧。古人尚且可以先天下之忧而忧，今人如何不能后天下之乐而乐呢？
鹦鹉王的觉悟
【原文】
昔者菩萨，为鹦鹉王，徒众三千。
有两鹦鹉，力干逾众，口衔竹茎以为车乘。王乘其上，飞止游戏。常乘茎车，上下、前后、左右鹦鹉各五百众，六面辅翼合有三千。贡献所珍，娱乐随时。
王深自惟。众欢乱德，无由获定。吾将权焉。托病不食，佯死弃众。其诸众者以草覆之，各捐而去。
王兴求食，诸鹦鹉众诣他山鹦鹉王所，日：“吾王丧矣。愿为臣仆。”
日：“尔王死者，以尸相示，若其真丧，吾将纳尔众。”
还取尸，霍然不见，四布行索，获其王矣。佥然为礼，复故供养。
王日：“吾尚未丧，尔等委捐。诸佛明训：睹世无亲，唯道可宗。沙门以须发为乱志之秽。故捐弃之，崇无欲行。尔等欢闹，邪声乱志。独而无偶，上圣齐德。”
言毕翻飞，闲处窈寂，弃欲无为，思惟定行，诸秽都灭。
【译文】
从前菩萨化身为鹦鹉王，统领着三千徒众。其中有两只鹦鹉力大无比，可以用嘴衔着竹枝，搭成车状。鹦鹉王就乘在这车上，四处飞翔嬉戏。鹦鹉王常常乘坐这车与上下前后各五百余众出行，六面展翅助力，加起来有三千余众。众徒还时时为鹦鹉王献上美食宝物，并陪它娱乐。
鹦鹉王暗自想：“这样终日游乐的行为只会败坏我的德行，亦非长久之计，我应当想些计策了。”于是它推说有病不再进食，假装死去。众鹦鹉草草把它葬了，便各自散去。
鹦鹉王就起来自己飞去觅食。而那些鹦鹉则都来到另一个鹦鹉王那里，说：“我们的大王已经死了，希望能做您的臣仆。”
那鹦鹉王说：“你们的大王若死了，就取它的尸体来，如果是真的，我就留下你们做臣仆。”
那些鹦鹉便去取尸体，却吃惊地发现尸体不见了，于是四下里去寻，却发现它原来没有死，便又与原先一样，侍奉着鹦鹉王。
鹦鹉王说：“我还没死，你们就抛下我不管。诸佛训示：世上无亲，只有佛法可以去信仰。沙门认为胡须头发是扰乱心志的脏物，所以把它抛弃，希望不再有欲望。你们这样嬉闹戏谑，淫声乱性，实是迷失了心志。上圣才是独一无二德志兼备的。”说完就起身飞走，飞到一个幽静处所，放弃一切俗念，不再行乐，定心定性，于是百秽皆消。
智慧小语
虽说你富贵得势时前呼后应，好不威风，可一旦树倒下，却是鸟兽猢狲各散去。当然也不是只有出家修行，才是惟一解决问题的方法，所谓好花不常开，好景不常在，因此劝世人莫贪恋那盛世繁华，那些转眼成烟云的东西，若只一味迷恋，只会枉自费了神，伤了心。
婆罗门杀子
【原文】
昔有婆罗门，自谓多知，于诸星术种种技艺无不明达。恃已如此，欲显其德，遂至他国，抱儿而哭！
有人问婆罗门言：“汝何故哭？”
婆罗门言：“今此小儿，七日当死，愍其天伤，是以哭耳！”
时人语言：“人命难知，计算喜错。设七日头或能不死，何为欲哭？”
婆罗门言：“日月可暗，星宿可落，我之所记，终无违失。”
为名利故，至七日头，自杀其子，以证已说。
时诸世人，却后七日，闻其儿死，咸皆叹言：“真是智者，所言不错！”心生信服，悉来致敬。
犹如佛之四辈弟子，为利养故，自称得道，有愚人法，杀善男子，诈现慈德，故使将来受苦无穷。如婆罗门验已言，杀子惑世。
【译文】
从前有一位婆罗门，认为自己的知识丰富，对于各种星象算命卜卦法术无不精通。他自己觉得很了不起，依仗着这个本领，总想找一个机会施展才能，于是他跑到另一个国家，抱着自己的儿子痛哭流涕。
有人问他：“你为什么这么伤心如此哭泣？”
婆罗门说：“再过七天，我这孩子就要夭折了。我可怜他这么短命，小小的年纪就要死去，所以才哭起来。”
旁边的人说：“人的寿命是很难预料的事，算卦也会出现差错的，也许再过七天，他还能活着不会死，你为什么要提前痛哭呢？”
婆罗门说：“太阳和月亮有时阴暗不发光，天上星宿也可能会陨落，可是我的预言是绝不会错的。”
婆罗门为追逐名利，骗取他人的信任，到了第七天，便把自己的儿子杀死，以证实自己预算的准确性。
听过他预言的一些人听说他的儿子果真在第七天死去，都感叹地说：“他真是一个有智慧的人，说的一点没错！”大家心里十分信服他，都向他表示敬意，表示从今后相信他的预言。
这就如同佛的四众弟子——比丘、比丘尼、优婆夷、优婆塞，企图得到别人的供养，为了名利好处，自称得道，夸耀自己已成正果，用欺骗的方法坑害一些本性善良的人们，装出一副慈悲的样子来蒙骗世人，最终使自己受到无穷无尽的痛苦。这就像那个婆罗门只图证明自己的话能应验，不惜杀掉自己的儿子来证实自己的预言，欺世盗名。
智慧小语
所谓：虎毒不食子。如这般欺世盗名而亲手杀死自己儿子的父亲还真是罕见，原想这只是大奸大恶之人的恶行，却不知道貌岸然之人也会做得出，偏他们又隐藏很深，令世人难辨。
牧羊人之忧
【原文】
昔有一人，巧于牧羊，其羊滋多，乃有千万。极大悭贪，不肯外用。
时有一人，善于巧诈，便作方便，往共亲友，而语之言：“我今共汝极成亲爱，便为一体，更无有异。我知彼家有一好女，当为汝求，可用为妇。”牧羊之人，闻之欢喜，便大与羊及诸财物。
其人复言：“汝妇今日已生一子。”牧羊之人，未见于妇，闻其已生，心大欢喜，重与彼物。
其人后复而与之言：“汝儿已生，今死矣！”牧羊之人闻此人语，便大啼泣，嘘欷不已。
世间之人，亦复如是。既修多闻，为其名利，秘惜其法，不肯为人教化演说，为此漏身之所诳惑，妄欺世乐，如己妻息，为其所欺，丧失善法，后失身命，并及财物，便大悲泣，生其忧苦。如彼牧羊之人，亦复如是。
