谁在束缚你
【原文】
（僧璨）大集群品，普雨正法。会中有一沙弥，年始十四，名道信，来礼师，而问师曰：“如何是佛心？”师答曰：“汝今是什么心？”对曰：“我今无心。”师曰：“汝既无心，佛岂有心耶？”又问：“唯愿和尚教某人解脱法门。”师云：“谁人缚汝？”对曰：“无人缚。”师云：“既无人缚汝，即是解脱，休须更求解脱？”道信言下大悟。
【译文】
僧璨（嗣法于二祖慧可，《祖堂集》卷二称他为“大隋三祖”，即中国禅宗三祖。）广聚门徒，宣讲佛法。在法会中有一个小和尚，那年刚十四岁，名叫道信。他来礼拜僧璨禅师时，问：“什么是佛心？”禅师反问他：“你如今是什么心？”小和尚道信答：“我如今无心。”禅师便反问道信：“既然你无心，难道佛就有心吗？”道信又接着请教禅师：“请大师教给我解脱的方法。”僧璨禅师问：“是谁在束缚着你？”小和尚回答说：“没有谁束缚着我。”禅师便道：“既然没有人束缚着你，这就是解脱，何必还要再去求解脱呢？”小和尚道信听后，立即大悟。
智慧小语
很多时候，我们总在报怨命运的不公，或苦恼于自己的举步维艰，然而，更多的时候，正是我们的眼睛蒙蔽了我们的心灵，我们的手脚将我们困在了原地。
快速长大的药
【原文】
昔有国王，产生一女，唤医语言：“为我与药，立使长大。”
医师答言：“我与良药，能使长大。但今卒无，方须求索。比得药顷，王要莫看。待与药已，然后示王。”
于是即便远方取药。经十二年，得药来还，与女令服，将示于王。王见欢喜，即自念言：“实是良医，与我女药，能令卒长。”便敕左右，赐以珍宝。
时诸人等笑王无智，不晓筹量生来年月，见其长大，谓是药力。
世人亦尔，诣善知识，而启之言：“我欲求道，愿见教授，使我立得。”善知识师以方便故，教令坐禅，观十二缘起，渐积众德，获阿罗汉，倍踊跃欢喜，而作是言：“快哉！大师速能令我证最妙法。”
【译文】
从前有一位国王，生了一个女儿，他很高兴，他把医生叫来，对他说道：“你给我女儿一些快速成长的药，使我女儿吃后立刻长大。”
医生回答说：“我给她一种好药，吃后可以立刻使她长大。可是我仓促之间手边没有药，必须到很远的地方去寻找，在我外出找到这些药之前，国王是不能见自己女儿的。一定要等她吃了药之后，才能带她来见你。”
于是医生便到很远的地方去采药，过了十二年，医生佯装采得药回来，给国王的女儿吃了，然后带她去见国王。国王十二年后看见女儿，特别高兴，心里自言自语地说道：“他真是一位高明的医生！我女儿吃了他采集的药，能够转眼之间就长这么大！”国王便吩咐身边的大臣，拿一些珍宝赏给这位医生。
当时大家都讥笑国王的傻气和无知，不知道计算一下女儿出生的时间，已过了多少年月，一下子看见孩子突然长到了这么大，还当真认为是药物的作用。
世界上往往也有这样的一些人，当他去拜访一位佛法高深的人，对他说：“我要修道，请你指导，好让我立刻便能得知正确的佛理。”这位有道行的导师，为了使他简便易学，就教他坐禅静观，观察流转还灭的十二缘起法。由于逐渐积累了种种修行工夫，后来果然成了罗汉。他便欢喜跳跃，如此说道：“真痛快呀！大师使我很快证明阿罗汉果这一佛道的最妙道法。”
智慧小语
俗话说：“滴水穿石。”世上许多事从来没有什么捷径，有的只是持之以恒。许多人都在羡慕别人的成功，认为是举手之劳，殊不知成功者的背后有数不清的辛劳和汗水。
画记寻钵
【原文】
昔有人乘船渡海，失一银钵，堕于水中。即便思念：“我今画水作记，舍之而去，后当取之。”
行经二月，到师子诸国，见一河水，便入其中，觅本失钵。
诸人问言：“欲何所作？”
答言：“我先失钵，今欲觅取。”
问言：“于何处失？”
答言：“初入海失。”
又复问言：“失经几时？”
言：“失来二月。”
问言：“失来二月，云何此觅？”
答言：“我失钵时，画水作记。本所画水，与此无异，是故觅之。”
又复问言：“水虽不别，汝昔失时，乃在于彼；今在此觅，何由可得？”
尔时众人无不大笑。
亦如外道，不修正行，相似善中，横计苦困，以求解脱，犹如愚人，失钵于彼，而于此觅。
【译文】
从前有一个人乘船渡海，把一个银钵盂掉进海里。他当时就想：“我现在对着水面在船边画一个记号，姑且不去管它，以后有时间再回来捞取。”
他走了两个月，到了师子国这样的地方，看到一条河，便跳进水去寻找他原来失去的银钵盂。
许多人就问他：“你这是在捞什么？”
他回答说：“我当初丢掉一个钵盂，现在准备把它找回来。”
众人又问：“你是在什么地方丢失的？”
他回答说：“船刚人海时掉的。”
又问：“丢失多长时间了？”
回答说：“已经快两个月了。”
众人说：“丢了两个月，为什么要在这里找呢？”
他回答说：“我丢钵盂时，曾对着水面在船边上画了一个记号。这里的水面和我原来画记号的水面完全一样，所以在这里找它。”
众人说：“这里的水面和你丢失钵盂那地方的水面虽然没有区别，但你丢失东西是在大海那个地方，现在找东西却在师子国这个地方，哪能找到呢？”
这时大家都笑话他是个蠢人。
就像外教徒一样，不修正行，却在一些似是而非的活动中故意找苦吃，便把一些苦行看成是正常的修行方法，以此寻求解脱。这正和蠢人把钵盂失落在大海处，却在师子国寻找，是没有什么区别的。
智慧小语
人心往往有许多莫明烦愁，人们需要在迷失本心处打破烦愁，方能轻松解脱。而有的人却支绕开问题，借酒消愁，这就犹如画记寻钵、“刻舟求剑”，找错了解决问题的地方，又怎能不愁上加愁呢？
十倍补肉
【原文】
昔有一人，说王过罪，而作是言：“王甚暴虐，治政无理。”
王闻是语，即大嗔恚（huì），竟不究悉谁作此语，信傍佞人，捉一贤臣，仰使剥脊，取百两肉。
有人证明此无是语，王心便悔，索千两肉，用为补脊。
夜中呻唤，甚大苦恼。
王闻其声，问言：“何以苦恼？取汝百两，十倍与汝。意不足耶？何故苦恼？”傍人答言：“大王，如截子头，虽得千头，不免子死。虽十倍得肉，不免苦痛。”
愚人亦尔，不畏后世，贪得现欲，苦切众生，调发百姓，多得财物，望得灭罪，而得福报。譬如彼王，剥人之脊，取人之肉，以余肉补，望使不痛，无有是处。
【译文】
过去有一个人，议论国王的罪过，他说：“国王是一位凶残暴虐治国无道的昏君。”
国王听到这话，大为恼怒，顾不得仔细打听，也不问是谁说的坏话，便听信身边惯于阿谀奉承的奸臣，把一个贤德的大臣抓起来，命令人施以酷刑把他的脊背割开，取下一百两肉。
过了不久，有人证明这个贤臣并没有说过国王的坏话，国王知道后心里非常后悔，就给这个贤臣一千两肉，想用此来补偿他的损失。
这位贤臣在夜里呻吟不止，伤痛难忍。国王听见了，问道：“你为什么还这样痛苦？我从你背上只割了一百两肉，已经用十倍数量的肉还给了你，难道你还不满足吗？”
旁边的人回答说：“大王，如果砍掉一个人的头，就是还他一千颗头，也不能使这个人死而复生，您虽然以十倍的肉来补偿他，可是仍然免不去他身上的痛苦啊。”
蠢人就是这样，不顾后果，只贪图眼前快乐，不惜坑害他人，掠夺百姓，用搜刮的钱来作施舍，希望用这些消灭先前的罪业，得到好的报应。就像这位国王，割取了人家的脊肉，再拿十倍肉补偿人家，希望使他不再痛苦一样。
智慧小语
自己做了坏事错事，害及他人，应当自己承担自己的后果，恐怕才能真正悔过。像这个国王，自己害人不浅，却想不顾及自己，轻松打发别人，怕是解决不了问题。不论做什么事情，心中要随时谨慎，莫种恶因，免受果报，才是免除痛悔之患的聪明办法。等你杀了人，做了害人的事，害怕报应，寻求解脱，为时晚矣，怎么悔得回来呢？
为妻换鼻
【原文】
昔有一人，其妇端正，唯有鼻丑。
其人外出，见他妇面貌端正，其鼻甚好，便作是言：“我今宁可截取其鼻着我妇面上，不亦好乎！”
即截他妇鼻，持来归家，急唤其妇：“汝速出来，与汝好鼻。”
其妇出来，即割其鼻，寻以他鼻着妇面上。
既不相着，复失其鼻，唐使其妇受大苦痛。
世间愚人，亦复如是。闻他宿旧沙门、婆罗门有大名德，而为世人之所恭敬，得大利养，便作是念言：“我今与彼便为不异。”虚自假称，妄言有德，既失其利，复伤其行。如截他鼻，徒自伤损。世间愚人，亦复如是。
【译文】
从前有个人，娶了一个妻子，她的面貌很美丽，不过鼻子生得不好看。后来这个人在外面遇见一个女人，不但容貌很美丽，而且鼻子更是端正可爱，因此，他心里打起主意：“如果我把这个女人的鼻子割下来，装到我妻子的脸上去，那不是很好吗？”他果然就去割下那女人的鼻子，拿着急忙跑回家去，对他的妻子说：“快来快来，我给你换一个好鼻子！”说完，就把他妻子的鼻子也割下，要替她安上这个好的，但是无论怎样，始终安不上去。这样，他既割了那个女人的鼻子，又失去了自己妻子的鼻子，没有得到好处，却损害了两个女人。
世间的傻子，也是这样。听说一些年纪大、资格老的僧人、婆罗门德高望重，受到社会上人们的尊敬，得到优厚的财利供养，他就这样想道：“我现在与他们应该是一样的啊。”于是就虚夸地自我吹嘘，大言不惭地诡称自己有德行，这样做，既没有得到他所追求的名利，又损害了他自己的品行。就像割取他人的鼻子却装不上自己的脸，只是白白地损伤了自己的本来面貌。世间的傻子，也是如此。
智慧小语
没有规矩无以成方圆，事事有定律。只凭着良好的愿望而不尊重客观实际，最终只会好心办坏事的。故事中那莽撞的男人，如此冒失地行事，自然是不会有好结果的，而且也连累了别人与自己老婆白白受罪。
驴的本领
【原文】
昔有婆罗门师，欲作大会，语弟子言：“我须瓦器，以供会用。汝可为我雇请瓦师。诣市觅之。”
时彼弟子往瓦师家，时有一人驴负瓦器至市欲卖，须臾之间，驴尽破之。还来家中，啼哭懊恼。弟子见已，而问之言：“何以悲叹懊恼如是？”其人答言：“我为方便，勤苦积年，始得成器。诣市欲卖。此弊恶驴，须臾之顷，尽破我器。是故懊恼。”
尔时弟子见闻是已，欢喜念言：“此驴乃是佳物！久时所作，须臾能破。我今当买此驴。”瓦师欢喜，即便卖与。
乘来归家，师问之言：“汝何以不得瓦师将来？用是驴为？”弟子答言：“此驴胜于瓦师。瓦师久时所作瓦器，少时能破。”
时师语言：“汝大愚痴，无有智慧。此驴今者适可能破，假使百年，不能成一。”
世间之人，亦复如是。虽千百年，受人供养，都无报偿，常为损害，终不为益。背恩之人，亦复如是。
【译文】
从前婆罗门教，要举行一个盛大的集会，需要很多的碗碟盆盘，他们的教主就叫徒弟到集市上去雇请一个窑工来造。
徒弟奉命就到集市上去找。与此同时，有一个窑工正赶着一头驴子，驴背上负了很多的陶器，要运到集市上去出售。那驴子忽然失了一脚，身子一歪，把它背上所负的陶器都落在地上打碎了。回到家中，这个窑工就哭哭啼啼，懊恼得不得了。徒弟见了觉得很奇怪，就问那个窑工说：“你为什么哭得这样悲伤呢？”窑工回答说：“我怎能不哭呢？这些陶器，我整整花了一年功夫才做成，今天原想运到市上去换钱的，不料这头坏驴子，顷刻之间都给我打碎了，你想我懊恼不懊恼？”
这个徒弟听了，心里却很欢喜，他想：“这头驴子很好，窑工要做上一年，它只要转瞬之间就能毁坏了！”于是，他就跟窑工商量要买这头驴子。窑工正是求之不得，立刻把驴卖给他。
这个徒弟就骑着驴子回来，见了教主，教主问他：“为什么不把窑工找来却买来了一头驴子？”那徒弟回答说：“这驴子的本领比窑工大得多。那窑工一年所做成的陶器，它只把身子一歪就毁得个精光了。”教主连连摇头，对徒弟说：“你真是笨人，一点知识也没有。这驴子能在顷刻之间打破陶器，但它却一百年也做不了一个陶器呀！”
世人也多是如此，有很多人，受人供养很久，不但没有报偿，且常做损害别人的事，这种忘恩负义的人，和他亲近，和他在一起，是有损无益的！
智慧小语
忠义之士难寻，负义忘恩之人常有。可叹世人们却只看重表面的结果，而不去细察在那风光的背后到底是辛勤的汗水，还是他人的血与泪！
缩短路程
【原文】
昔有一聚落，去王城五由旬。村中有好美水，王敕村人，常使日日送其美水。
村人疲苦，悉欲移避，远此村去。
时彼村主语诸人言：“汝等莫去，我当为汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往来不疲。”
即往白王，王为改之，作三由旬。众人闻已，便大欢喜。
有人语言：“此故是本五由旬，更无有异。”
虽闻此语，信王语故，终不肯去。
世间之人，亦复如是。修行正法，度于五道，向涅槃城，心生厌倦，便欲舍离，顿驾生死，不能复进。如来法王有大方便，于一乘法分别说三。小乘之人闻之欢喜，以为易行，修善进德，求度生死。后闻人说，无有三乘，故是一道。以信佛语，终不肯舍。如彼村人，亦复如是。
【译文】
从前有一个村庄，距京城有一百里。这个村上有一口井，井里的水清洁并且甜美，因此国王就命令这个村庄的老百姓，每天送水到京城去给国王饮用。
那些老百姓天天奔走，弄得疲惫不堪。大家都想迁移到别的地方去。
这事被那个村庄的村长知道了，连忙召开了一次村民大会，说道：“你们都不要迁走，我立刻去请求国王，把一百里改为六十里，那么你们就会近得多，不会感到疲劳了。”
村长随即去请求国王，国王立刻批准他的请求，下令把一百里改为六十里。村民们当时听到都很快乐，说现在近得多了。
从此，村民们都很相信国王的话居住在这个村上不迁移了。
世人也是如此，他们修行正法，以求解脱生死轮转的苦，但因长期修学，感到疲倦，往往中途打退堂鼓，不欲再求进步了，幸亏如来法有大方便门，把一乘的佛法方便说成三乘，使得刚进入佛门的人们听了，以为很容易修成，就会鼓起勇气来积善行德，以求解脱生死。后来听人说，佛法没有三乘，其实都是一乘。但大家都相信佛语，别的都不肯信。如前所叙，村子里边的人，也是如此。
智慧小语
有时，当梦境甜美如饴时，人们只希望永远不要再醒来：当感觉良好舒适时，则宁愿相信感觉，而不承认事实。逃避似乎生来就是人的一种本能，还好，大多数人虽认为活着太累，太多苦，但却还都认为赖活着要比死了强，所以，人总是越来越多。
呆仆守门
【原文】
譬如有人，将欲远行，敕其奴言：“尔好守门，并看驴索。”
其主行后，时邻里家有作乐者，此奴欲听，不能自安。寻以索系门，置于驴上，负至戏处，听其作乐。
奴去之后，舍中财物，贼尽持去。
大家行还，问其奴言：“财物所在？”
奴便答言：“大家先付门、驴及索，自是以外，非奴所知。”
大家复言：“留尔守门，正为财物。财物既失，用于门为？”
生死愚人为爱奴仆，亦复如是。如来教诫，常护根门，莫著六尘，守无明驴，看于爱索。
而诸比丘不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心意流驰，贪著五欲，为色、声、香、味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚，正念、觉、意，道品财宝，悉皆散失。
【译文】
有一个人，因有事要出远门，动身时叮嘱仆人说：“你要好好看守门户，还要好好照管住系驴的绳子，不要让驴跑了。”
这个主人走了以后，有一天，听到邻居家里弹唱，唱得很好听。那个仆人听到后，心便不能自主，就想去观看。于是他就把门板拿了下来，放在驴背上，牵着驴子去看戏。
仆人走后，家中所有财物都被窃贼偷得一空。
