一直盯着一样东西看的话，眼睛会酸痛吧？一直听着同一种声音的话，耳朵会疼吧？所以我们要经常看不同的东西，经常听不同的声音，借此转移痛苦。
大家都觉得听音乐是件快乐的事情，那是因为音乐是由各种各样不同的声音混合而成的。若是一直听同一个声音，大家还会感到快乐吗？如果一直用钢琴等乐器演奏同一个音的话，听的人心情也会变差，不是吗？这样的声音还真不如摩托轰鸣声好听！但当钢琴家在键盘上舞动着手指弹奏，那就另当别论了，那就是一种让人感到美妙无比的音乐。
这就是人们的无知。因为持续听同一个声音很痛苦，所以听音乐，但这样做只是让痛苦渐渐转移出去了而已。若人们真觉得这是一种快乐的话，时间久了，人会变得无法冷静。
食物也是一样的道理。虽说有世界上最好吃的豆腐，但为什么我们还要吃各种各样的东西呢？或者不加酱油等调味料，一直只是吃豆腐，这样行吗？
“说到日本最具代表性的米，那一定就是高志水晶稻，世界上其他地方哪有这么好的米？”很多日本人都为此扬扬自得。这算什么话！若真是这样，那我建议他们一直就吃米好了，还要吃什么菜！
生活中，很多时候我们所说的事情都只是我们的主观感想，而非客观实际。那些行为也都不过是感觉的转移。所以说，感觉即痛苦，与快乐无关。尽管如此，还是会有很多人用自己的“肉身”去寻找幸福。
我们的所作所为，只是用另一种“苦”来替代眼前的“苦”罢了。然后，我们又会把这种痛苦减轻的过程看作是快乐与幸福。但是，我告诉大家，这其实就是一种错觉。从一种“苦”转移到另一种“苦”上的活法，是一场梦幻泡影。
这种虚幻，若是用一种病换成另一种病的话，便很好理解了。“这次是感冒，下次就是肺炎了吧！再下次应该是什么病呢？”这种思维方式很奇特吧！但是，世界上就是有很多人，是用这种思维方式行事的。他们一直在考虑的问题其实就是“下次要换成怎样的痛苦呢？”对于我们普通人来说，结果便是使一种“苦”向另一种“苦”的转换成为我们生活的全部。
追求幸福的感官刺激并非无界限的
通过视觉、听觉与味觉得到的快乐是有限度的。再怎么盯着看，一直听，快乐的程度达到一定高度之后也不会再上升。
无知与混乱的人往往会听一整天音乐。这样做的后果是影响人的听觉，甚至导致失聪。同样，味觉也是这个道理。如果人们一直吃同一种味道的东西，味觉神经就会被破坏，还会影响大脑健康。
身体的力量是有界限的，我们的身体并不拥有无限的能力。我们用自己的眼睛看到的，用自己的鼻子闻到的，用自己的舌头尝到的，都不可能超出身体所能感知的范围。
人们虽然能够妄想，但妄想的行为与肉体相联系是有界限的。超越界限的妄想会让人的头脑变奇怪，让人生病，最后引发精神上的问题。
反过来说，即使不是妄想，如果过多地考虑一些多余的问题，周围的人也会觉得这个人的头脑有问题。某个人学习知识，整天就只考虑一些学问上的事情。这样，即使是读了很多书，也绝对够不上“头脑好”的标准，稍微交谈一下便会露出本质，反而让自己看上去头脑变差了。虽然他主观上想增加见识，但因为没个限度反而钻进了牛角尖，所以最好适可而止。
但若是秉承了“肉体至上主义”行为处事，人们便会不考虑界限的问题，觉得只要不断去做就好了。结果很明显，这样做出来的事情肯定也是一塌糊涂的。
了解自己的界限在哪里，这种行为在佛教中叫作“知量”。佛教认为，一个人应该清楚自己身体的界限，做好界限范围内的每一件事情。
所以，我们吃饭时不能吃到撑。肚子吃得过饱就超越了界限。长此以往，胃和肠道都不能正常运作，有害的物质在肚子中累积，会导致生病。吃东西的时候，我们只要吃到满腹的三分之二就足够了。留着其他的空隙让胃酸有时间好好消化食物，让肠胃健康地工作。
超出界限，不仅会痛苦，还会陷入身体崩坏、内心混乱的不幸深渊。
佛教认为，即使奉行肉体至上主义，也只需达到最低的限度。也就是说，即使愚蠢了，也不要让愚蠢变成双份，愚蠢只需要一份就够了。做到知量，明白适度的含义，便能拥有快乐的活法。
拂去心尘
真正能感知幸福的，只有心
心究竟是什么？
心是人用来感知的地方。快乐、幸福、痛苦等感情都是通过心感知到的。请大家回想一下本章最初提出的问题：“到底是什么感知到了幸福呢？”
这个问题的答案在这里：感知幸福的是我们的心，与身体没有关系。
因心生痛苦，因心生幸福
物，也就是被心感知的对象，其本身并不会创造幸福。
我们经常会提到钱，但钱本身不能创造幸福，只有我们自己的心能创造幸福。
“获得一万日元会觉得幸福！”按这句话的说法，创造幸福的应该是这一万日元吧！这样的话，不论谁得到这一万日元的钞票，能够感受到的幸福就应该是相同的。这应该会成为一种固定法则。
比方说，有个玻璃容器，可以装四十毫升的水，这样的话，不论谁来装水，容器的容量都是四十毫升，水多了便装不进去。
同样的道理，若真是物制造了幸福，那这一万日元应该也能创造出相同的幸福。这样的话，无论是谁得到了这一万日元，幸福的程度都应该是相同的。但是，事实上真是这样子的吗？难道每个得到一万日元的人所感受到的幸福几乎相同吗？虽然数额相当，但每个人能够感知到的幸福也应该是有差异的。
试着给婴儿一万日元看看。他（她）会高兴吗？肯定不管是什么，他（她）都直接往嘴巴里塞了。再试试把这钱给一岁左右的小孩看看，估计直接就被他拿去涂鸦了。就是这样。
再把这一万日元给穷得吃不上饭的人试试？他们应该会觉得非常高兴吧！若是把这一万日元给大富豪呢？估计他们不但不高兴，反而可能还会生气。像政治家之类的人物，即使接受了数以亿计的钱财，也会说“忘记了”“让秘书拿走了”等等。所以，若是给一位议员一万日元，他也不会因此感到非常高兴。
看到这里，大家对“物不能创造幸福”这个道理了解得很清楚了吧！即使是最好吃的饭团，也不会带给每个人相同的喜悦吧！若是碰上讨厌米饭的人，不是更不会感到高兴吗？
即使在同一环境下，由于每个人内心的实际情况不同，同一件事情，也会有人觉得是幸福，有人觉得是不幸。所以，重要的还是要学会管理自己的心。因为缔造幸福的并非是“物”，而是“心”。幸福的感知与肉体本身无关，我们要学会管理自己的心，让心能感知到各种幸福。
肉体至上主义是完全错误的。身体所能感知到的只是痛苦，而非喜悦。真正能感知到喜悦的只有内心。所以，我们要学习让心感知更多的快乐与幸福。
心能感知无边幸福
我们的身体有界限，但我们的心没有。
若能好好地培养并管好自己的心，便有可能感知到无边无际的幸福。
关于这一点，释迦牟尼祖师在经典中是这么说的。
释迦牟尼的第一个信徒是一个名叫阿难陀的居士，他家境富裕。这是阿难陀居士与释迦牟尼初次见面时发生的故事。
有一年冬天，阿难陀居士有要事前往桥萨罗国，并在一个富裕的朋友家里借住一宿。但是，令他不解的是，以往去朋友家他都会被认真接待，这次变了，朋友显得相当忙碌，完全没有时间接待他。
于是，居士向朋友询问：“明天是国王要来吗？”朋友回答说：“不是。要来的是开启了我智慧的佛陀，我正在做一些迎接他的准备。”听到“佛陀”二字之后，居士非常惊讶。他心想着，无论如何都要见佛陀一面。于是他整晚都坐立不安，辗转难眠。
他等不及第二天早晨的到来，就准备出门。周围的人拦住了他，并告诉他说：“像你这种有钱人，半夜在外面走很危险。佛祖明天早上就会来，你先睡觉吧！”即便如此，居士依然无法入眠。
突然，他的身边亮了起来，那种亮光简直让人怀疑是不是已经到早晨了。因为居士“想见佛祖”的想法非常单纯，所以能看见光。即使是在黑暗之中，也存在着让人顺利行走的光。因为阿难陀居士用一颗清明之心想事情，一心要见佛祖，于是就有了光。
然后，阿难陀居士说：“已经很亮了，这样的话，我一个人出门也没问题了。”说着便出去寻找佛陀。
但是，感受到光需要常保持一颗清明的心才能实现，走着走着，居士的注意力分散了，光也随之消失了。周围一片漆黑。居士心中觉得异常恐怖。即便如此，他还是坚定了要见佛陀的信念。光再次亮起，他继续前进。
走到森林深处，有一处只有极少落叶而又非常寒冷的地方，居士看到了一个很像佛陀的人静静地坐在那里。
对于过惯锦衣玉食生活的阿难陀居士来说，隆冬时节，佛祖不因寒冷而退缩，静静地坐在那里的行为实在不是他能想象的。“不管怎么说，坐在这种地方怎么受得了？这人真的是佛祖吗？”阿难陀非常担心。
他心想：如果这人真是佛祖，那就应该叫得出我的本名。“阿难陀居士”只是当时的人对他的一种敬称，并不是他的本名。他的真名是“须达”，而这个名字只有他的父母才知道。
随后，他听到佛陀说：“须达，欢迎！”
直到此时，阿难陀居士才彻底明白，那人就是真正的释迦牟尼。随后，他又很担心地问佛祖：“祖师在这种地方也能睡觉吗？”释迦祖师就回答说：“内心清明无污浊，完全善养了自己内心的人就能睡得好，过得幸福。”
也就是说，释迦牟尼在如此艰苦的环境之下，也要教育别人善养自己的心。这条教诲所表达出的含意与“肉体至上主义”完全相反。不善养自己内心的人，即使住在宫殿、城堡之中也会饱受痛苦。善养了自己内心的人，即使过着托钵乞食的生活也能感知幸福。这种幸福才是佛教意义上真正的幸福。真正的幸福没有界限，真正的幸福是通过善养我们自己的内心获得的。
修理内心的行为便是佛道
善养内心便能感受到无边的幸福，但如今我们的心都处于故障的状态。因为内心故障，所以幸福也好，充实完满也好，我们都无法正确感知。
若是心出现了故障，又该如何是好呢？我的理解是，非修不可！修理内心的行为便是佛道。
无知的人认为幸福在心外。他们认为幸福存在于金钱、家庭、汽车、孩子、娇妻之中。所以，他们所做的事情就是把各种各样的东西悉数收入囊中，为了获得这些“财产”拼尽全力。
还有一种人，他们所谓的幸福就是永恒的天堂。但永恒的天堂也存在于心之外。这些人认为：既然这个世界是苦难的，那永恒的天堂就是永恒的幸福了。
这二者其实是相同的。在我看来，坚持“同美女结婚便是幸福”的人与坚持“我对于现世没兴趣，我祈祷进入天堂获得幸福”的人属于同一个级别。因为他们都认为幸福是存在于心之外的东西。所以，也不是说对于宗教没兴趣、一味挣钱的人级别就低，挑战精神世界的人级别就高，其实他们在本质上相差无几。
修行，让心感受幸福
故障中的心，不论身处何地，料理何事，所能感知到的都只有不幸与痛苦。因为我们的内心处于故障中，即使得到了宝物也还是觉得痛苦。
比方说，那些腰跟全身都疼得束手无策，坐都坐不下去的人们，让他们去坐在金质的椅子上，就会不疼了？就会觉得幸福吗？痛苦消失了，还是加剧了？
释迦牟尼再次举出了一个例子来说明这个问题。
想象有一头没有皮的牛。牛皮脱落，红色的肉裸露在外。这头牛待在草原上，吸引了很多虫子靠过来叮咬。牛于是觉得很痛苦，就换了一片草原待着。结果怎样呢？因为没有皮肤，浑身上下被花草的刺扎得通红。而且虫子依旧靠过来叮咬，于是牛只好通过蹭树来弄掉虫子。这又如何呢？牛得到幸福了吗？还是仍旧处在痛苦中呢？所以，我们无论是在太阳普照的地方，还是背光的阴暗面，无论是在大草原上，还是在茂密的丛林之中，感受到的都只有痛苦。
人的内心故障与没有皮的牛是同一个道理。若是内心出了故障，天国也好，地狱也好，都没有什么区别。也就是说，如果我问大家，人有钱了，生活就能变幸福吗？不能吧。若是内心长期处于故障之中，不论一个人是否有钱，都会感受到不幸。
追求刺激的心无法感知幸福
故障的心会追求身体上的刺激。
但是，这没有任何意义。因为内心始终处于故障之中，人们只会胡乱追求一些获得刺激的方法，所做的一切又以失败而告终。想要挣钱，结果触犯了法律，留下的只有痛苦。
若是我们持续这种做法，构造出的世界便是弱肉强食、充满竞争，如中毒般沉溺在刺激之中，破坏自身的身体健康，结果只能陷入精神的苦难深渊里。若是我们的内心处于故障状态，便会身陷肉体至上主义，走上自我破坏的道路。
当今社会，环顾四周，大家不正是朝着破坏的方向在前进吗？资源渐渐流失，温室效应加大，一部分国家可能还会因此沉入海底；污染日趋严重，自然环境被严重破坏，无论人们在何处，都可以发现，过去我们的所作所为其实都是一种自我破坏。
善养内心的修行（1）：远离贪欲
我们的心若处于故障状态下，就必须接受诊疗。
若是我们给心照一张X光片，便会发现一种名为“欲望”的病症。所谓“欲望”，就是希望把身外之物都变成自己的物品的想法。所谓身外之物，包括家庭、财产、住宅等，形式多样，品类繁多。认为把这些东西都变成自己的便能拥有幸福，这就是依存于外界的幸福观。
这种观念实在是非常可怜啊！因为持有这种观念的人认为，如果没有了这些身外之物，他们的人生就是不幸的。我们时常听到有人说：“老婆带着孩子跑了，我真不幸！”
这不是开玩笑。人们觉得自己的东西被别人拿走了，好像这样子别人就拥有了幸福。但是，幸福不是内心的东西吗？又怎么会被人轻易夺走呢？若真是一种东西的话，倒是还能被别人夺走的。
欲望针对的是外面世界出现的东西。外面的世界非常大，所以欲望也被无限地扩大，自己内心的故障也因此被慢慢扩大了。欲望不正是这种东西吗？欲望这种东西，越看外面的世界，越会增加。所以，人们依存外界的行为是很危险的，会让自己的欲望增加。
越想得到，越得不到
有些东西，即使你想要也不一定可以得到。身外之物这类东西就有类似的排斥力。
是不是你说了想要，身外之物就会变成你的呢？不会吧。见到一个美女，你说想要，是不是美女就会与你结婚？不会吧。看到一件漂亮的衣服，你说想要，店员就会跟你说喜欢就请拿走吗？不会吧。身外之物是不会这么轻易就属于自己的。
万事万物都有一种不愿成为你的东西的排斥力。
所以，“获得”这种行为本身就很辛苦。我们看到昂贵的衣服便会产生欲望，但不贷款根本买不起。贷款的宣传口号也许是“让您有计划地用”，但事实上，有计划进行的只是金钱还贷而已。所以，获得的结果并不尽如人意。
