§§§第一节 自在自适不求人
人原初的本性是淳朴和纯真的。但随着年龄的增长，思虑欲念不断萌生，再加上社会环境的诱惑，不断地消耗掉人原有的生命元真，也蒙迷了原有的纯朴天性。而学习佛法就是要使心性和生命返回到淳朴、纯真的状态。
自在自适，不假他求，不须外物，自我圆满，这便是佛家的“得大自在”。称为大者，是指自我充分实现，圆满至极，彻底断尽痛苦烦恼，满足生命的需要。
悟来悟去终是空
风从竹林中穿行，风过之时，竹叶随风而舞自然簌簌有声；雁从清潭上飞过，雁过之时，清澈潭水中必倒映雁群身影。但风落、雁过之后呢？风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。
无论喜怒哀乐，还是悲欢离合，长长短短的因缘际会之后，一切皆空。诸法都是空相，飘然而过不着痕迹。常人将出家修佛称作遁入空门，四大皆空，如去如来，无遮无碍，是为空。
福州市鼓山涌泉寺被称为“闽刹之冠”，这座寺庙的山门上有一副对联：净地何须扫，空门不用关。这副对联的由来与当地的地理环境有关。在该寺的山门外有一条青砖铺砌的小路，路旁是参天大树，路上常常会有很多落叶，但由于山门直接对着山坡口，所以山风直吹过来，路上的落叶就会被吹走，而不需要寺中僧人打扫；福州地区，夏秋交际台风频发，寺中的山门经常会被狂风吹垮，几经修葺之后问题也得不到根本解决，索性后来就不再设寺门，而以空门迎接四方信徒。
正像涌泉寺以空门笑迎万千信徒，佛门亦是如此，佛门即空门，悟极返空，既然众生都在苦苦求索着“空门”的真谛，佛祖自然不会将门关闭，而是会大开佛门，只待有缘人。空是悟后所抵达的一种境界，悟来悟去终是空。
心无邪，人生得大自在
自由是一种心境，如闲云野鹤，闲散安逸不受尘世羁绊，能够在悲伤中发现喜悦，在阴霾中预见晴天。就如长沙景岑禅师所言，心能够在整个时空中徜徉，“始随芳草去，又逐落花回”。
一日，长沙景岑禅师到山上去散步，回来的时候碰到了住持长老。
住持问他：“你今天去了哪里？”
长沙禅师：“我到山上去散步了。”
住持追问：“去哪里了？”
长沙禅师：“始随芳草去，又逐落花回。”
圣严法师非常欣赏长沙禅师达到的这一番境界，“禅师所怀抱的心境一片和风煦日，没有狂风暴雨；禅师所体验的世界一片光天化日，没有黑暗罪恶。并不是这世界没有狂风暴雨和黑暗罪恶，而是他的心不受外在环境影响，永远安详、稳定、慈悲、宁静、光明磊落。所以，不论他面对什么样的世界，他的心境始终自在安闲”。
世人常常觉得不自由，即使禅定也往往只是为了求“禅”而刻意入定，虽然稳坐如钟，心却如风中摇曳的枯草，并没有得到真正的安宁。“人生不满百，常怀千年忧”，过多的执著造成过多的苦恼，执著于其中不能自拔的人又怎么了解禅者的自有境界呢？
心境坦然，悠然无滞，眼前自然是海阔天空，到处都会是盎然的芳草，遍地都是缤纷的落花，徜徉其中，天高云淡，鸟语花香，神奇的造物，悠然的心灵，一切如诗画般和谐动人。心无邪，人生便得大自在。
自我就是佛
德山自幼出家，博览律藏，精通《金刚经》，并呕心沥血写成《青龙疏抄》。但德山对慧能的“即心即佛”的说法不以为然，他愤愤地说：“不知有多少出家人，花了多少年的工夫，去学佛的威仪和戒行，都未必能成佛。南方这些小厮，居然敢说心就是佛，真是大逆不道。我一定要去捣毁他们的老窝，杀尽他们的子孙，以报佛恩。”
于是，德山就挑起《青龙疏抄》南下。当他走到澧州（今湖南澧县）时，路遇一位老婆婆正在卖烧饼。饥肠辘辘的德山放下担子，向老婆婆买点心。只见老婆婆指着地上的那担《青龙疏抄》问：“这是什么书？”
德山回答道：“是《青龙疏抄》。”
老婆婆又问：“是讲哪一部经的？”
德山道：“《金刚经》。”
老婆婆慢悠悠地说：“我有一个问题，如果答得出，免费给点心；如果回答不出，请到别处买。”
于是老婆婆问：“《金刚经》讲‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，请问你的点心是哪个？”
德山竟被问得瞠目结舌，哑口无言。老婆婆问德山要哪个“点心”，而能够点出来的只是有形之心，也就是妄心。妄心不可得，真心不可说。
德山悟道后，把《青龙疏抄》付之一炬，慨然叹曰：“穷尽无数思辨玄论，也不过像放在太空中的一根毫毛；用尽天下计谋巧智，也不过像投入山谷里的一滴水珠。”
德山悟道后才明白佛法其实只在心中，很多人祈求看书看成佛，不是在缘木求鱼吗？佛就是自我，自我就是佛。
禅思禅悟
心境坦然，悠然无滞，眼前自然是海阔天空，到处都会是盎然的芳草，遍地都是缤纷的落花，徜徉其中，天高云淡，鸟语花香，神奇的造物，悠然的心灵，一切如诗画般和谐动人。心无邪，人生便得大自在。
§§§第二节 繁花落尽见真淳
淡定从容是一个水到渠成的过程，是一种繁华落尽见真淳的平淡，是一种笑对人生风雨的沉着，是一种历经岁月沧桑的智慧。人人若都能保持如此之心境，定能于纷繁复杂的世俗之中独享人生的惬意。
笑看花开花落，静观云卷云舒
世人喜日出，而厌日落；世人喜生生不易，而不知生灭不已。佛法则不然，观日落可以得定，可以发慧，落日柔和清凉有慈悲相，并可提醒是日已过的无常无我相。其实日出也是无常，落日不异永恒；生生的相对即是灭灭，生灭现象是世界常态，若能洞察生灭现象，便是智者。
药山禅师在庭院中打坐，身边有云岩和道吾两名弟子相伴。禅师坐禅之后，看两名弟子仍然若有所思，便指着院中的两棵老树问道：“你们看这两棵老树，已经在寺中经历了上百个年头，如今，这两棵树一枯一荣，你们说，是枯的好，还是荣的好呢？”
道吾回答道：“荣的好。”
云岩答道：“枯的好。”
药山禅师看着他们，并未讲话，恰逢一位侍者从旁边路过，于是药山禅师便将他喊了过来，问他道：“你看院中的这两棵树，是枯的好还是荣的好？”
侍者回答道：“枯者由它枯，荣者由它荣。”
药山禅师面露微笑，赞许地朝侍者点了点头。
同一个问题有三种不同的答案：“荣的好”这表示一个人的性格热忱进取；“枯的好”这表示清净淡泊；“枯者由它枯，荣者由它荣”这是顺应自然，各有因缘。
花草树木的枯荣与太阳的东升西落，都像昼夜的交替、四季的转换一样，是自然界里极其平常的事情，而一旦与人的个人际遇联系，便会生发出无限感慨，大多数人都会因为美好事物的逝去而感伤慨叹，但实际上大可不必如此。
枯有枯的道理，荣有荣的理由，本无好坏之分，荣枯都好，不好只是个人根据主观感受作出的评判而已。事无好坏，唯人拣择，就像是红尘中的我们，每一天的起卧作息皆顺其自然，饥来张口困来眠，看似平常，却正是无限风光！
只有真正做到“枯者由它枯，荣者由它荣”的人才能够宠辱不惊，笑看花开花落，静观云卷云舒。
心境无界，智慧无穷
千江有水千江月，万里无云万里天。禅师们在讲悟道或者般若的部分时，常会引用到这两句话。天上的月亮只有一个，照到地上的千万条江河，每条河里都有一个月亮的影子，就是“千江有水千江月”；万里晴空，如果没有一点云的话，整个天空，处处都是无际的晴天，所以“万里无云万里天”。这是很好的境界，许许多多的学禅者都是因为这些境界而悟道的。
唐朝有一位江州刺史李渤，问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过分不懂常识，是在骗人吧？”
智常禅师闻言而笑，问道：“人家说你‘读书破万卷’，可有这回事？”
“当然！当然！我岂止读书万卷？”李渤一派得意洋洋的样子。
“那么你读过的万卷书如今何在？”
李渤抬手指着头脑说：“都在这里了！”
智常禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一个椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？”
人类虽然渺小、人生虽然有限，心境却是没有界的。真悟道的人，智慧开发是无穷尽的，佛学的名词叫作无师智，也叫作自然智。自己本有的智慧仓库打开了，不是老师传授给你的，是你自己固有的智慧爆发了，天上地下，无所不知。这样的境界非身临其境者不能体会。
心自由，自解脱
唐朝时期，宣州刺史陆亘大夫心中有个疑问，整天忧心忡忡，夜不能寐，于是前来向南泉禅师求教。
陆亘问道：“请问禅师，有一个人在一个玻璃瓶中养了一只小鹅，后来小鹅慢慢长大，无法从瓶子中钻出来了，他想将鹅平安取出，又不想打碎瓶子。在这样的情况之下，您有什么好的办法吗？”
南泉禅师面无表情，突然大喝一声：“陆大人！”
陆亘毫无防备，下意识地应了一声。
南泉禅师哈哈一笑：“出来了！”
陆亘顿时大悟，脸上再无阴霾之色。
陆亘之所以困惑是因为他将自己的念头装进了他内心的瓶子，南泉禅师喊他的名字，他一答应，念头就离开了瓶中鹅，心就自由了。心自由了，才可能以平常心去对待身边的事物，才可能以超脱的目光去注视世间的无常。
云在青天水在瓶
唐代朗州太守李翱非常向往药山惟严禅师的德行。一天，他特地亲自去参谒，巧遇禅师正在山边的树下看经。他虽知太守来，但并无起迎之意。侍者在一旁给予提示，但他仍然专注于经卷。
李太守看禅师这种不理睬的态度，忍不住怒声斥道：“见面不如闻名！”说完便拂袖欲去，惟严禅师至此，才冷冷说道：“太守何得贵耳贱目？”
短短一句话，李太守为之所动，乃转身拱手致歉，并问道：“如何是道？”
惟严禅师以手指上下说：“会吗？”
太守摇了摇头说：“不会。”
惟严禅师说：“云在青天水在瓶！”
太守听了，欣然作礼，随述偈曰：“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
惟严禅师形象地给太守点出了修道见道的境界。“云在青天水在瓶”，这是很自然的，天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，这就是一大境界。
心有多大，舞台就有多大。的确，心的修持达到了哪种境界，我们的人生境界就有多么开阔。
禅思禅悟
只有真正做到“枯者由它枯，荣者由它荣”的人才能够宠辱不惊，笑看花开花落，静观云卷云舒。
§§§第三节 万法本闲人自闹
人生总会有各种纷繁复杂的问题，如何面对这些问题呢？佛说：“世上本无事，庸人自扰之。”若能保持淡定从容，那么何来烦恼？淡定从容是一种智慧，无论身处任何环境，都能保持清醒的头脑，付之一笑。
身在红尘中，心在红尘外
中国禅宗的傅大士，南北朝时期人，弥勒佛的化身，与达摩祖师见过面。他写了一首颠倒的偈子：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。”南怀瑾先生用一首通俗的打油诗来解读这句偈子：“半夜起来贼咬狗，捡个狗来打石头，从来不说颠倒话，阳沟踏在脚里头。”
在佛眼里，人世间的一切都是颠倒的。
卢梭说：“10岁时被点心、20岁被恋人、30岁被快乐、40岁被野心、50岁被贪婪所俘虏。人，到什么时候才能只追求睿智呢？”纷纷扰扰的世界，总有无尽的诱惑，如果一味地追求名利，沉迷于花花世界之中，心中所求太多，只能使自己疲惫不堪，寝食难安。
这又何苦？生不满百，再好的东西都是生不带来，死不带去，何不灭却心灵各种欲望之火，让心灵在无物无我之中，看透世间诸多颠倒呢？身在红尘中，心在红尘外。畅游青山绿水，沐浴徐徐清风，人生何等惬意！
不珍惜现在，即浪费未来
灵佑住持沩山，收了两位徒弟，即仰山与香严。
在禅堂内，沩山对他俩说：“无论过去、现在和将来，佛理都是一样的，每个人都可以找到解脱之道。”
仰山就问：“什么是解脱之道？”
沩山回头看看香严说：“寂子提问，你为什么不回答他？”
香严说：“如果说过去、现在和将来，我倒是有个说法。”
沩山问：“你有个什么说法？”
香严打了一声招呼就走出去了。
沩山又问仰山：“他这样回答，合你的意吗？”
仰山回答：“不合。”
沩山又问：“那你的意思是什么？”
仰山也告别一声就出去了。
沩山呵呵大笑，叹道：“真是水乳交融啊！”
时间每时每刻都在流逝，今日很快会变成昨日，明日也将成为今日。珍惜当下，才能活在当下。不珍惜现在，便是浪费未来。
过程也美丽
有一位禅师门下有很多弟子，他们都是极为虔诚的信徒。有一天清晨，禅师吩咐弟子们每人去庙前的山上砍一担柴，晚饭过后再来禀报这一天的修行。
众弟子匆忙上路了，走到半路，却只见一条鸿沟截断了山路，根本无法越过，便垂头丧气地回到了寺中，只有一个小和尚朝着另一个方向走去。
晚饭时分，弟子们互相推搡着，谁也不好意思直接去向师父说明情况。只有这个小和尚走到前排，与禅师坦然相对，小和尚从怀里掏出一个苹果递给禅师说：“师父，山路被断，我寻了一个下午也没有找到上山的路，我见路边有一棵苹果树，就顺手摘了一个苹果回来。”
后来，这个小和尚成了禅师的衣钵传人。
虽然有时候迫于种种外界条件的限制，我们不能达成最初的梦想，但是在这个努力的过程中，我们总会有所收获，因为我们的心一直都在佛法的指引下自觉修行，绝不会一无所获，最起码，我们还经历了过程。
禅思禅悟
虽然有时候迫于种种外界条件的限制，我们不能达成最初的梦想，但是在这个努力的过程中，我们总会有所收获，因为我们的心一直都在佛法的指引下自觉修行，绝不会一无所获，最起码，我们还经历了过程。
