我们都很会用小碎石加沙和水去填满罐子，但是很少人懂得应该先把“鹅卵石”放进罐子里的重要性，这与“分清轻重缓急，重要的事情先做”是同样的道理。
凡遇徒弟第一天进门，老和尚必要安排徒弟做一例行功课——扫地。过了些时辰，徒弟来禀报，地扫好了。
师父问：“扫干净了？”
徒弟回答：“扫干净了。”
师父不放心，再问：“真的扫干净了？”
徒弟想想，肯定地回答：“真的扫干净了。”
这时，师父会沉下脸，说：“好了，你可以回家了。”
徒弟很奇怪：“怎么刚来就让回家？不收我了？”
“是的，是真不收了。”师父摆摆手，徒弟只好走人，不明白这师父怎么也不去查验查验就不要自己了。
原来，这位师父事先在屋子犄角旮旯处悄悄丢下了几枚铜板，看徒弟能不能在扫地时发现。大凡那些心浮气躁，或偷奸耍滑的后生，都只会做表面文章，才不会认认真真地去扫那些犄角旮旯处的。因此，也不会捡到铜板交给师父的。师父正是这样“看破”了徒弟，或者说，看出了徒弟的“破绽”——如果他藏匿了铜板不交师父，那破绽就更大了。不过，师父说，他还没遇到过这样的徒弟。贪婪的人是不会认真地去做别人交付的事情的。
师父看出的“破绽”，是徒弟品德修养上的弊病。
衣服上的破绽，需要缝补。而一个人品德上的“破绽”，需要通过加强修养来克服。只有时时处处严格要求自己，才能使自己的道德品质完善，才能成为一个容易被别人接受的人。
虚尘大师让小和尚去买些大葱，马虎的小徒弟买来的却是洋葱，还为自己的错误辩解说：“洋葱和大葱本来差不多嘛！”
虚尘大师说：“偶然犯一次错误算不了什么，养成了马虎的习惯危害可就大了。”接着，他给徒弟讲了一个“差不多”先生的故事。
这位“差不多”先生常常说：“凡事只要差不多，就好了。何必太精明呢？”
他小的时候，他妈叫他去买红糖，他买了白糖回来，他妈骂他，他摇摇头道：“红糖白糖不是差不多吗？”
他在学堂的时候，先生问他：“直隶省的西边是哪一省？”他说是陕西。先生说：“错了。是山西，不是陕西。”他说：“陕西同山西不是差不多吗？”
后来他在一个钱铺里做伙计，他也会写，也会算，只是总不精细，十字常常写成千字，千字常常写成十字。掌柜的生气了，常常骂他，他只是笑嘻嘻地赔小心道：“千字比十字只多一小撇，不是差不多吗？”
有一天，他忽然得一急病，赶快叫家人去请东街的汪先生。那家人急急忙忙地跑去，一时寻不着东街汪大夫，却把西街的牛医王大夫请来了。“差不多”先生病在床上，知道寻错了人，但病急了，身上痛苦，心里焦急，等不得了，心里想到：“好在王大夫同汪大夫也差不多，让他试试看吧。”于是这位牛医王大夫走近床前，用医牛的法子给“差不多”先生治病。不到一刻钟，“差不多”先生就一命呜呼了。
“差不多”先生差不多要死的时候，还断断续续地说道：“活人同死人也差……不多……”
虚尘大师说：“我们干工作一定要认真严谨，千万不能像‘差不多’先生这样马马虎虎，否则，不仅会害了自己，还可能害了别人。”
在工作上又何尝不是如此？欲在社会上立足，打算在事业上干出点名堂，没有严谨的工作态度是不行的。
有一个年轻人自诩才智过人，一向为此扬扬自得。这个年轻人在偶然的机会里，听到某地有一位颇负盛名的禅师，便不惜长途跋涉，来到禅师的住处，虽口中称道，是想要谦虚地向禅师讨教，请求禅师传授智慧，但实则是想要展露自己非凡的才华，妄想挑战禅师的盛名与权威。
充满智慧的禅师，当然胸中明了年轻人的来意，当下亦不予说破，只是淡淡地笑着并出了一道简单的题目，请年轻人回答。
禅师所出的题目是，有两个小孩一起相约打扫烟囱，工作结束之后，甲小孩的脸上被烟囱的煤灰弄得奇脏无比；乙小孩的脸上，则是干净如常，连一点儿煤烟都没有。禅师问年轻人，这两个小孩当中，哪一个会去洗脸？
年轻人毫不犹豫地便回答：“当然是乙小孩，他看到甲的脸上那么脏，心想，自己的脸上一定也和他的一样脏，所以乙小孩一定会马上洗脸。”
禅师缓缓地摇头，微笑道：“不对。”
年轻人迟疑了一会儿，又辩白道：“难道会是甲小孩？他从乙小孩的眼瞳当中，看到了自己的倒影，知道自己的脸上很脏，所以……”
禅师还是摇头，沉着地说：“还是不对。”
年轻人满腹的自信在此刻完全被击垮，他讷讷地问道：“那么，敢问大师，是他们一起去洗脸吗？”
禅师依然摇着头，说道：“这也不是答案，问题的重点在于，两个小孩一起去打扫烟囱时，不可能只有一个人脸上弄脏，两个小孩的脸上应该都有煤烟。题目本身就出错了，其中大有问题。从你的回答当中，可以看到你对问题未能做通盘了解，更能够清楚地看到，你对许多事物欠缺深谋远虑。”
年轻人愣在当场，沉思了许久，终于又抬起头来，羞愧地对禅师道：“我知道自己的肤浅之处了，尚请大师教诲。”
唐朝贞观时期，禅宗四祖道信禅师某天途经牛头山，听说有个叫法融的人在这里修行，便入山一探究竟。法融一心修行，见人也不理不睬，人称“懒融”。
寻访半天四祖终于找到了懒融。懒融只把四祖当做一般游客，仍旧沉浸在自己的世界里，并不理睬四祖。四祖也不见怪，问道：“你在这里干什么呢？”
法融回答：“观心！”
四祖又问：“什么人能观心？所观的心又是什么东西？”
法融说不出个所以然来，好久无言以对。这时他才意识到面前不是一般的游客，便诚心顶礼，请四祖开示。四祖传法完毕以后又叮嘱法融：“要修成一颗铜墙铁壁一般的佛心不用特意去观它，也不要去压抑它，只需随心自在就好。”
法融就问：“师父不让特意去观心，如果内心起了情境，那该怎么办呢？”
四祖开示说：“这‘境’没有好与坏、美与丑的差别，如果硬要说什么美丑、好坏，就是内心不净。只靠天天打坐是成不了佛的。你若能面对不同情境而心无挂碍，根本不去管它，这时你便已修成晶莹剔透的佛心，不会再有什么变化了。”
这时，一只老虎来到懒融身边趴下。四祖见了这只老虎，心中一惊，懒融禅师就笑话他，说：“你还有这个啊！”
四祖不作声，在懒融禅师打坐的蒲团上写了一个“佛”字，然后请懒融禅师坐。
懒融禅师一时有些犹豫，不敢坐。四祖就说：“你也还有这个。”于是两人相视一笑。
后来有一个僧人就法融禅师的故事去请教大同禅师：“法融禅师在没有遇到四祖时怎么样？”
大同禅师回答：“好为人师。”
僧人又问：“遇到四祖以后又怎么样？”
大同禅师回答：“不与人为师。”
来时无迹去无踪，
去与来时事一同。
何须更问浮生事，
只此浮生是梦中。
——鸟窠道林
