“粑槽舞”则是贵州畲族独有的一种丧葬舞蹈，集祭祀、娱乐为一体。一般只用在去世老人（36岁以上）的葬礼上。活动时间为死者下葬的头一天傍晚至下葬（当地叫“上山”）之前。粑槽舞因代代相传而形成了一套约定俗成的程序和节拍。其程序主要分为祭祖、跳舞和结束三部分，参加人员仅限男六七名。开始跳舞前，先由一位巫师（当地称“道师”）进行祭祖。在跳舞的场坝边上燃香三炷，烧纸三张，口中念念有词，其大意是“列祖列宗，某某人已去世，即将跟随你们而去，现在我们按传统习俗为他（她）跳粑槽舞，把他（她）送到你们身边……”然后，将一个生鸡蛋放入粑槽内，由巫师执棒将其连壳冲烂（当地人认为如不冲烂鸡蛋，则对跳舞者不利，鸡蛋在当地往往被当做“收蛊”“喊魂”等必备之物），最后将粑槽翻扑于地，跳舞开始。粑槽舞的分工为击木鼓、铜鼓各一人（多为老者），冲粑槽跳舞为4人（多为青壮年），必须在木鼓的指挥下进行，而打击木鼓有一套固定节拍，大多以口诀的形式代代相传，时而击鼓面，时而击鼓身，击鼓面时，跳舞者用木棍冲击粑槽底部；击鼓身时，跳舞者用木棍击打自己左或右跳舞者的木棍，往往有跟不上节拍的被同伴用木棍打在身上，引来旁观者的一阵哄笑。整个舞蹈分为上下各12小节，在每一节终了时，要按其节次绕粑槽转圈，同时以棍相击。舞到酣处，只见棍棒翻飞，鼓声粑槽声震天，舞者大汗淋漓，甚为壮观。通常跳完一次需要一个半小时，所以一般体力不支或手脚不灵活者往往望而却步。跳舞一直要延续至深夜，有时甚至到天明，在送亡人“上山”前还需再跳一次。最后一次跳完，舞者需合力将粑槽翻回来，然后齐声说道：“公（太）得去了。”意为死者已带着祝愿随祖先而去。这时，死者方可被抬去下葬，整个过程结束。
4.生产劳动舞
畲族人民在生产劳动中创作了许多反映生产劳动的传统舞蹈，比较着名的有“猎步舞”和“栽竹舞”。“猎步舞”也叫“踏步舞”，舞蹈时由4个男子扮演猎手，他们身穿畲族传统服装，整个舞蹈自始至终随着锣鼓点不断变换节奏，表现了畲族祖先狩猎时与野兽勇敢搏斗的情景，富有生活气息。“栽竹舞”是反映畲族种竹和用竹造纸过程的舞蹈。表演者按锣、鼓、钹的打击节奏，边舞边唱。舞步以“小跳步”和“踏步蹲”为基本步伐，手脚同时顺着左右进退的韵律不断转圈，动作轻快明朗。歌词叙述栽竹、砍竹、浸竹、烈浆，直至制成纸的全过程，每个环节都反映着畲民劳动的艰辛和洋溢着喜悦的心情。
第十节 非物质文化遗产
非物质文化遗产，指各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。非物质文化遗产的范围包括：口头传承和表述，包括作为文化载体的语言、传统表演艺术、民俗活动、礼仪、节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识及实践、传统手工艺技能，与上述表现形式相关的文化空间。
我国是历史悠久的文明古国，拥有丰富多彩的文化遗产。非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分，是我国历史的见证和中华文化的重要载体，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，体现着中华民族的生命力和创造力。保护和利用好非物质文化遗产，对于继承和发扬民族优秀文化传统、增进民族团结和维护国家统一、增强民族自信心和凝聚力、促进社会主义精神文明建设都具有重要而深远的意义。
畲族是一个古老的民族，很早就在我国东南沿海的几个省份出现，为我国东南山区的开发作出过巨大的贡献。在长期的生产和生活实践中，畲族人民创造了丰富灿烂的民族文化，成为中华文化的重要组成部分。随着中国非物质文化遗产保护工程的实施，畲族有许多非物质文化项目被列入国家级、省级和市级非物质文化遗产名录。
一、国家级非物质文化遗产
2006年5月20日，国务院批准文化部确定的第一批国家级非物质文化遗产名录，共计518项。其中畲族进入第一批国家级非物质文化遗产的项目有3个（其中一项为第一批国家级非物质文化遗产扩展项目），分属福建、浙江两省。
2008年6月7日，国务院批准文化部确定的第二批国家级非物质文化遗产名录，共计510项，畲族入选4项，浙江、福建各有两项畲族非物质文化遗产入选。
二、省级非物质文化遗产
根据《国务院关于加强文化遗产保护的通知》《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》和各省民族民间文化保护法规、条例的要求，从2005年开始，福建、浙江等省陆续公布了几批省级非物质文化遗产名录。在这些省级非物质文化遗产名录中，有许多畲族文化遗产被列入其中。
1.福建畲族省级非物质文化遗产
2005年10月31日，福建省人民政府批准公布了第一批省级非物质文化遗产代表作名录，霞浦畲族小说歌、闽东畲族婚俗等101个民族民间艺术项目被列入名单，受到重点保护。其中畲族文化遗产有7项，这些文化遗产分别是：
霞浦畲族小说歌（宁德），民间文学（口头文学）类；
福建畲族民歌（宁德畲族二声部山歌“双音”、宁德畲族歌言），民间音乐类；
宁德畲族奶娘催罡巫舞（宁德），民间舞蹈类；
福安银器制作工艺（宁德），民间手工技艺类；
闽东畲族婚俗（宁德），人生礼俗类；
宁德畲族三月三节俗（宁德），岁时节令类；
福鼎双华畲族二月二歌会（宁德），是与上述文化表现形式相关的文化空间。
2007年8月28日，福建省人民政府批准公布第二批省级非物质文化遗产名录，畲族山歌等共计98项入选。其中属于畲族文化遗产的有5项，分别是：畲族山歌（福州），民间音乐类；八井拳（福州），杂技与竞技类；畲族苎布织染缝纫技艺（福州），传统手工技艺类（30项）；畲族传统医药（福州），传统医药类；畲族传统服饰（福州），民俗类。
2009年5月31日，福建省人民政府公布第三批省级非物质文化遗产名录，共82个民族民间艺术项目被列入重点保护名单。宁德市霞浦县畲族武术（盘柴槌）入选。
同时公布的第一批省级非物质文化遗产名录推荐扩展项目名单共6项，其中畲族文化遗产有3项，分别是：漳州市华安县畲族民歌（华安畲家民歌），传统音乐类；南平市延平区畲族民歌（岭炳洋畲歌），传统音乐类；福鼎市畲族歌会，民俗类。
2.浙江畲族省级非物质文化遗产
2005年5月27日，浙江省政府公布了首批浙江省非物质文化遗产代表作名录，64个民族民间艺术项目列入重点保护名录。其中属于畲族的非物质文化遗产有2项，分别是：畲族民歌（景宁畲族自治县），民间音乐；景宁畲族祭祀仪式（景宁畲族自治县），民俗风情类。
2007年5月，浙江省政府公布了第二批浙江省非物质文化遗产代表作名录，共计10大类225项。其中畲族的文化遗产有7项，分别是：畲族叙事歌（松阳县），民间文学类；畲族民歌（建德市），民间音乐类；问凳（景宁畲族自治县），杂技类；畲族彩带编织技艺（景宁畲族自治县），传统手工技艺类；畲族医药（丽水市），传统医药类；畲族三月三（景宁畲族自治县、武义县），民俗类；畲族婚俗（景宁畲族自治县），民俗类。
2009年6月23日，浙江省政府公布第三批浙江省非物质文化遗产名录，又有共计246项民族民间艺术项目受到保护，其中畲族项目6项：畲语（景宁畲族自治县），民间文学类；赶野猪（景宁畲族自治县），传统体育、游艺与杂技类；操石磉（景宁畲族自治县），传统体育、游艺与杂技类；畲族服饰（景宁畲族自治县），民俗类；抢猪节（景宁畲族自治县），民俗类；畲族婚俗（泰顺县、龙游县），民俗类。
此外，还有泰顺县、云和县的畲族民歌被列入浙江省第一批省级非物质文化遗产扩展项目名录中。
3.安徽省畲族省级非物质文化遗产
2010年5月公布的安徽省第三批非物质文化遗产名录中，有两项畲族非物质文化项目被列入保护。它们分别是：云梯畲族民歌（宁国市），传统音乐类；畲族婚嫁习俗（宁国市），民俗类。
4.广东省畲族省级非物质文化遗产
2006年6月18日，广东省人民政府批准并公布第二批省级非物质文化遗产名录，潮州的畲族招兵节被列为民俗类保护项目。
5.贵州省畲族省级非物质文化遗产
2007年5月29日，贵州省人民政府公布第二批省级非物质文化遗产代表作名录，麻江县的畲族凤凰装被列为民俗类保护项目。
三、市级非物质文化遗产
为有效保护畲族的民族民间非物质文化遗产，除推出国家级、省级非物质文化保护代表名录外，畲族聚居的市（县）也纷纷行动起来，制订各种非物质文化保护方案，逐步建立起比较完备的、有民族特色的非物质文化遗产保护制度。
目前，在浙江、福建等省的畲族聚居县（市），都陆续制定了各项制度和措施，认真贯彻国家和省政府关于非物质文化遗产保护的意见，并建立了自己的非物质文化遗产代表作名录，各自形成了比较完整的非物质文化遗产保护体系。如畲族人口聚居最多的福建省宁德市，已经将宁德畲族歌言、福安畲族银器制作等10个畲族非物质文化项目列为市级非物质文化遗产代表作名录；景宁畲族自治县自2006年6月公布第一批非物质文化遗产代表名录以来，先后审核并公布了4批县级非物质文化遗产代表名录，共83项非物质文化项目被列为保护对象，其中畲族的非物质文化项目超过1/3。
与国家级、省级和县（市）级非物质文化遗产代表名录相配合，各级政府还批准建立了一批非物质文化遗产传承基地，同时根据《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》和各省、县（市）非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理规定，认定了一批非物质文化遗产项目的传承人。
各级非物质文化遗产代表名录的公布和传承人的认定，为畲族传统文化的继承和发展带来了新的契机。
