将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失夫物或行或随；或嘘或吹；或强或嬴；或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
那些人想要取得天下，就去乱搞，我看他们是停不下来了，也并无用处。要知道天下是一个神器，只有神才能主宰，人最好不要乱搞。事情败就败在做事者手中，东西丢就丢在拿东西的人手上。你看，万事万物都被自然规律支配：有的自己生长，有的寄生；有的大笑，有的叹息；有的强大，有的虚弱；有的可以活下去，有的却很快就败了。因此啊，圣人做事不过分，做人不贪多，没有骄傲的心。
“天下”，不是虚指苍天之下，而是实指地上万国。
“神器”，从天到地，神创世界如圆球。道家说天下为鼎器、丹炉，非常形象。神器就是供神做试验的器皿。天下是个器皿，是个实验室，人是试验品，道是药剂。“神器”也可指王位。王者有权柄，《圣经》上讲王者的权柄乃是上帝所赐。而真正的王者是有道。
“嘘”，大笑，含有嘲笑别人的意思。
“吹”，叹息。
“嬴”，通羸，音ｌéｉ，瘦弱。
“隳”，音ｈｕī，毁坏。
“去甚”，甚指过分，去甚即不要过分。
“去奢”，奢指奢侈，去奢即不要贪多。
“去泰”，泰指安居享受，去泰即不贪图享受。
老子这段话主要讲做人不可以无边无际，要脚踏实地。不能把无当有，才能从有中做出无。
人生三有
人生有限
人活一生，寿有限，事也有限。哭有限，笑也有限。有限使人有底，有限反而使人尽欢。两个人喝有限的一瓶酒，眼睛有底，口中有味，心中有数，因此喝得有滋有味。如果强行喝一百瓶，就会连一瓶都喝不了就吓瘫了。因为太多是令人恐怖的，无限只会造成混乱。
人生有悔
青年人悔少年时，中年人悔青年时，老年人悔一生。有悔好，有悔则近道矣。有悔就知道自己一生太虚妄，但知道虚妄总比什么也不知道好。“无悔”的人是自欺欺人，谁没做过错事？人不知悔改，就会一错到底，不可救药矣。世上没有后悔药，但有后悔人。后悔人以自己为药，于是包治百病，精神抖擞，不再后悔。
人生有爱
爱是件划得来的事，可以以少换多，以无换有。从前有个小伙子爱一个姑娘，他家本贫穷，为了追求此女倾家荡产，所幸成功了，大快。姑娘的陪嫁极丰，小伙子一下子竟然暴富，美死了。这样的事当然不多，但爱确实是一件只赚不赔的事，你付出一点，就会收获极多，主要是会获取一种为人的美好感觉。有人的爱赔了，是因为下注不对。赔了也好，长见识，可供老时回忆起来自嘲一通，津津有味。
圣人不积
圣人不积。
圣人不会积蓄什么，因为他本身生生不息，用之不尽。太阳不存留阳光，阳光天天有。你不存留生命，好日子也天天有。
东晋名士王恭从会稽(绍兴)回建康(南京)，王大去看望他，看见他坐的席子非常好看，就说：“喂，你的席子好漂亮啊，一定是从会稽带回来的，送给我吧！”
王恭说：“好！”
马上就把自己坐的席子卷起来送给王大。王大走了，王恭没有席子了，就坐在地上。
王大听说后，非常吃惊，就对王恭说：“我以为你很多，因此才让你送给我。早知道你只有一张席，无论如何我也不敢让你忍痛割爱了。”
王恭笑了笑：“这算什么。你可能不知道，我做人从来‘身无长物’。”
“身无长物”就是“身无余物”。身无余物好！刚刚够用胜于用都用不完。
用都用不完，就会有人帮你用，帮你完。
西晋王恺与石崇斗富，一个是大富豪，一个是超级大富豪，他们的东西真是用都用不完。这样势必会引起管理混乱，因此大富豪常见的“理财方式”就是糟蹋它，少一些他就能掌握了。正如暴君常见的“管理方式”是杀人，少一些人他就好统治了。
王恺与石崇斗富，石崇胜出，皇帝就灭了石崇。后来西晋被胡人灭了，整个王氏大家族都险些被一窝端，王恺显然也完了。幸有王导聪明，伴司马睿南下建康，是为东晋。
西晋就是因为太富足，两下就完了。东晋吸取了西晋的教训，王导等人勤俭治国，始保一息。
由此可见，东西太多了绝不是好事，就像一个男人女人多了绝不是好事一样。因为这其中有个管理成本。管不好就要出乱子。
小比大更大。
少比多更多。
无用比有用好。
够用就行比用不完更充足。
如果我们回到一两千年前的古人书斋里，会发现他只有一琴一剑一书，绝无多余的东西。琴者自娱，剑者自励，书者自修。
如果要去掉一样，就去掉剑。藏锋为人，锋芒更大。
如果再去掉一样，就去掉琴。无声无息，乃是大师境界。
如果还要去掉一样，就去掉书。尽信书不如无书。
如果还要去掉一样东西，那就去掉这间房。你到处走走，胜于自己坐黑屋子。
如果你还要去掉一样东西，那就去掉你自己。
你把自己看成一个自然之物，比如石木、木头什么的，你就解脱了。
魔鬼说——
我能用金钱买通上帝，让他为我另外造一个让我为所欲为的世界。
天使说——
上帝让我们拥有金钱，是用来修造圣殿的。
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积。
既以为人己愈有。
既以与人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
值得相信的话听起来不好听，好听的话不要去信。已得善道的人不去争辩，老是争辩的人其实不自信，因为他还没得到善道。善道就是大道，大道好，所以叫善道。智者都不渊博，他只是善。学者才渊博，渊博的人恰恰是最紧要的地方他不知道。圣人从不费心积存什么，因为他与大道同体同化，他为人做工，自己越富有。他把东西给别人，自己越多。由此可见天道是可信的、是善的、是能赐人智慧的，它必有利于人，不会害人。圣人学习天道，在做人做事过程中不与人争，不与天争，自然有成。
“信言”，值得相信的话。
“美言”，好听话。今天常说的“美言两句”就源于此。
“善者”，不是心善的人，而是指已得善道的人。区别在于：心善是自己善，善道是上天所赐下的，不是你自己的善心善行得来。人之所以获救不是因为有善心善行，而是被神拣选悦纳。神之所以要用这样让人觉得不可理喻的方式救赎人，是为了免得让人因自己的善行自夸。老子说：“天道无亲，常与善人。”讲天道本来是不讲情面的，但又常赐福给善人。上帝有公义、有威严，同时有慈爱。道无善恶，但因为人心向善，所以上帝就赐下善道。我们需知善道不是唯一的道，但它是最适合人的道。道本身也有主人，那就是神(上帝)。阮籍在《大人先生传》中说：“人不若天，天不若道，道不若神。”讲得很明白了。一般的学者说：“道是老子哲学的最高范畴。”其实神是老子哲学的最高范畴。《老子》书中多次讲到“神”。
“辩者”，为自己争辩的人。人犯了罪，都说自己“冤”，都有“缘由”。殊不知承认自己有罪才是真。认识自己的真才能以“此真”易“彼真”，做个真人。“此真”指真实的善，“彼真”指真实的恶。
“知者”，即先知、智者。先知有道，他的道在知识之上。你听他的话从知识上是讲不通的，但却是实实在在的真理。有知识、有学问，人依然不过是人。有道、有善、有爱，人才可以做天使。
“博者”，博学的人。人因博学而死，知识堵塞人的心智，学问扭曲人的思想，贪婪好学卑下人的境界。你与一个博士很难沟通，完全不如与一个卖西瓜的人好相处。
“不积”，不积存什么。夏天西瓜好吃，但你不必要买大堆西瓜一直吃到冬天。
老子这段话讲不要积存，不要争抢，不要贪多。好比车上掉下一筐西红柿，路上的人一哄而上，结果都捡到烂西红柿，脏了手。
天性三毁
毁于事
事多必烦，烦多必乱，乱多必毁。所以要“无为”，要“无事”。
毁于人
人多必争，争来争去输赢都是输，因为散了元气。所以要进入“无人境界”，走到哪里都是我自己。我不是众人中的一个，也不是我就是众人，而是我就是我。
毁于心
人心贪婪，整天要这要那，要到了就高兴，要不到就生气，来来去去，搞得人气急败坏，自毁修为。所以要宁静，息心，不可妄求。
无所求，无所失
婴儿不贪婪，心里不难受。即使难受过一会儿就好了。做人要像婴儿一样才好。短暂的人生，永远的婴儿。
老子说：“抟气致柔，能如婴儿乎。”
这句话讲人要软弱如婴儿，才能领悟真正的人的境界。
《圣经》上耶稣说：“我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子(婴儿)，断不能进去。”
耶稣与老子都讲了婴儿的可贵，人必须是婴儿才能获救。
不贪婪的人得到的多。
海边的水鸟从高空射进水里，它看到水里满是鱼，这时如果它每条都想要，那么它一条也得不到。它看准最能到手的一条张开嘴巴，那么就能得到。
人海茫茫，每一个人你都想认识那是不可能的，如果你找一位身边的人做朋友，你会发现你已拥有全世界。
有涯胜过无涯
得其环中，以应无穷。
无限是没有意义的，有限才有意义。我们只能在短暂中活出永恒，而不能在永恒中活出永恒。因为一切的认知都需要一个点。一个成形的镜子才能照物。
人的一切都是有限的，心越大的人越失落，当然应该知足，做有限的事才能成功，做有限的事才能做好，这样才能以一颗有限的心享受无限。
《庄子》有句名言：
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。”
庄子在此讲得很清楚，不能用有涯追随无涯，那样会累死而什么也得不到，就像夸父追日，完全自己找死。
反之，我们不用有涯随无涯，而是用有涯随有涯，那么就可以实现梦想。
夸父如果不去追日，而是追一只野兔，那么以他的身手完全可以追到，大吃一顿，多美。
婴儿天性好奇，见什么都要，结果只能要到有限的一点。幸好婴儿不懂得什么是失望，不会难过。
我们连婴儿都不如，每天都被各种欲望搞得很烦，完全没有必要。不如镇定自如，努力做好有限的事，自然有好的结果。
今天我在家看了一场NBA比赛，是湖人队对马刺队。马刺队前三节都领先，但在最后一节败下阵来。这其中的原因除了归于湖人队的奥尼尔等大球星太强外，应当归功于湖人队主教练“禅师”的镇定。
“禅师”教导大鲨鱼等人打球要稳，一分一分争，不要一开场就想“我赢了”。“禅师”的这种风格很对我的胃口，我们为人如打比赛，应当做有限制的拼搏，才能收获无限多的成功。
相当巧，在看NBA之前我还看一场中日足球比赛，中国队0∶2大败。不是中国队员弱，而是章法太乱，眼高手低，以“有涯随无涯”，当然会输。
庄子说：“得其环中，以应无穷。”
就是说当以自我为中心，这样才能应付无穷无尽的事。如果一个人伟大得不得了，把自己交出去，很快就会迷失在各种力量的争夺中，直至消失。
所谓“环中”，就是连环的中心，世界就像一个连环套，无穷无尽的变幻让人眼花缭乱，但变来变去有什么用呢？实在毫无意义。连婴儿都知道看电视看累了就把头扭开，我们成年人看电视却老是期待更好的节目，结果把自己搞得很累，成了电视的奴隶。
明心见性，我本有限。
而正因为有限，我们才知足，才能去享受，从而在有限里品味无限，我们只能在短暂中活出永恒，而不能在永恒中活出永恒，因为一切的认知都需要一点，一个凝固成形的镜子才能照出无穷无尽的精彩画面。
小事情也可大满足
容易满足胜似永不满足，悠然止步胜似永远进取。
老子说：“知足不辱，知止不殆。”
老子指出：贪欲使人败亡，知足就不受辱，不受辱则喜乐而寿长，生命有味。欲有“善欲”与“恶欲”之分，人莫不有欲，善欲成善道，恶欲成恶行，行道的人多多益善，行恶的人行恶足以败身。
《圣经》上说：“恶人经营，得虚浮的工价；敬畏神的，得实在的果效。”就是这个意思。
容易满足胜似永不满足。
悠然止步胜似永远进取。
进取心即贪婪心，人一贪婪天都不能救。
善于满足的人善于生活，活得有滋有味。不满足的人心里永远长草，长野草，长不开花也不结果的草。心中的草在疯长的人，其心易乱，其志易衰，其身易死，其事易败。
从前有个人什么都想得到，种种欲念在他心里长了草。他心里的草日渐疯长，最后蒙蔽了他的心。那草得了他贪欲的滋养，在他体内不断滋生，最后长满他的腹，又从他的耳朵、鼻孔、嘴巴和眼睛里爬出来。他什么也看不见了，他只看见眼前有一大片野草。他说不出话来了，草堵住了他的嘴。他死了。
他本想占有更多，却被更多占有了。
我不贪心，便不会迷失自己。
我视我为小我，我视人为大人。我小他大，我感到害怕。我不妄为，我努力保全自己。我所做的事都是小事，但小事情也有大满足。这样岂不也好？
一只小蜗牛趴在石头上，他看到一头大象走过。大象的身后跟了一群饿狮。不久狮群吃了大象，地上染得一片绯红。小蜗牛看到了这一幕，胆战心惊，又为自己感到庆幸。狮子是不会来吃一只小蜗牛的，我越小越安全，我越没用就越有用。
