从前有个青年喜欢一个小姑娘，可是人家还很小，还在上中学。青年痴心一片，不停追求，结果自然是毫无结果，反而讨人厌，又耽误自己的时间。
这个青年痛定思痛，决定暂时抛开，等这小姑娘长大了再去求婚，于是埋头干事业，几年后，他成了一个成功人士，而当年那个小姑娘也大学毕业了。春节他们相逢于故乡，终于再续前缘，做了夫妻。
要放松，才能融入环境。
走在黑夜里你能看见黑车上的黑衣人吗？你睁大你的黑眼睛找了半天都找不到，最后发现原来坐在你身边的朋友就是那个黑衣人。这不是笑话，我们常常不见眼前之物，老是投眼十丈外，却不见眼前。
要恍惚，不要专注，你才会有“偶得”。
这种“偶得”其实是“必得”，因为它是你掌握了对“偶然”之物出没的规律后的必然结果。
花花公子老是“碰上”艳遇，杀人惯犯总是“不小心”把人杀死了，小孩子胸前挂的钥匙常常“不巧”丢掉了，这些偶然的背后全是必然。
顺藤摸瓜，藤粗必瓜大。
但如果这根藤是根枯藤，你最好就不要摸了，因为既然是枯藤，恐怕早就瓜熟蒂落，被别人摸去了。
同样地，如果这根藤无限长，你也不要再像拔河一样往前进军，因为太长的藤不合常理，藤上必无瓜。不如放弃。
庄子说我们要“神动而无随”，就是这个道理。寻找一样东西时我们要神先动(指运用智慧心算目测)，身体且稳住。这样才有胜算，并且不会掉入陷阱。动物性急，常被人诱入深坑。我们难道也要这样吗？
不要动，对方自然会动，你不暴露，它必暴露。这样你就会找到它，而它找不到你。
你要确信，你要找的人，你要做的事正在前方等着你。但不是坐在大路上，而是藏在某个洞穴中。你完全不必四处搜寻，你只需要迟到一会儿，只需要轻轻地走，只需要装作不在意，对方就会主动落入你眼中，最后落在你手上。
就这么简单，就这么神奇。
我们说“无意中就把事情做成了”，不是走马观花的意思，而是下马观花。所观之花可以有一万朵，但一定要下马观看。这样，我们走在花园中才能凭感觉找到最美的一朵。
在《小王子》中，小王子在地球上看到有处花园中有一万朵玫瑰，他不禁怅然若失，因为在此之前他只拥有一朵。但小王子深爱那一朵，最终弃万而得一。如果他想弃一而得万，就会连一朵也得不到。
所谓无意，就是无多意。
所谓不经意，就是不贪心。
这样，越大意的人就能有所发现，你的粗心会给你带来大惊喜。
缺什么就做什么
人不是做事缺能力，而是做人缺心思。
老子说：“天之道犹张弓乎，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。”
老子指出，这是天道。道是公平的，给每个人等量的东西，凡有的，让他分出去；凡没有的，让他获得。一切无怨。
这样，每一个人都丰丰满满，都会分得一份饼。前提是你得慕道，并且敢认敢吃这饼。有时候饼看起来很少，但可以“众人都吃，并且吃饱了”。因为“饼”是无处不在的，就像水一样，原本不需要刻意寻求，它就在身边。“饼”就是道。
人不是做事缺能力，而是做人缺心思。这世上一切现成，你的能力也是现成的。只有想不到，没有做不到。只要你想到就能做到。
澳洲树袋熊喜欢吃树里的虫子，它找到一棵病树就用爪子敲，听到传来“咚咚”声就知道里面是空的，一定有虫，于是它扒开树皮，把爪子伸进去，但爪子够不着虫子，怎么办呢？它还是把爪子往里使劲伸。一代一代，最后树袋熊的爪子竟然进化成近一尺长，无论多深的树洞都能抓到虫子。我从电视上看到树袋熊用它的超长手指掏树虫的那一幕，真是震惊极了。
它什么也不缺，它完全凭自身就能实现愿望。虽然那愿望曾经永远离它还有一毫米远，但它终于用千米万米的力量战胜了这一毫米。可以拥有多一点
伦与物忘，大同乎涬溟
过了“拥有要少要无”的阶段，可以拥有多一点。因为你那时已是领头人物与中心人物，不拥有多一点，反而不能带领万物前行。注意，是“拥有”，不是“占有”。
庄子讲的“大同”与孔子讲的“大同”不一样，孔子讲的“大同”是让人往前走，最后都到一个地方；而庄子讲的大同是让人就地觉醒，明白大家原都在一个地方。
孔子的手段是“礼”，庄子的手段是“道”。礼从道出，说到底，还是道来得齐。
庄子在《齐物论》中已讲过要“与万物齐一”，在此又讲“伦与物忘，大同乎涬溟”，意思是物我两忘，在自然洪荒中同生同死。既然同生死，就不分彼此，可以拥有多一点。
一个平时节约的人在勤劳致富后可以多花点钱，这是可以理解的。
一个多情公子因为才高八斗赢得众多女子青睐，他可以多有几个情人，这是可以理解的。
同样，获道之人因为与万物同归，引领大物，自然也是可以拥有多一点。
一般来讲，我们要讲“拥有少一点”好，因为那样才是清静无为的做法。但过了这阶段后，就可以“拥有多一点”了。因为那时你已经是个领头人物与中心人物，你不拥有多一点，反而不能带领万物前行。
很多时候，我们必须拥有多一点。
我在《光线传奇》一诗的结尾写道：
“我是一枝欢乐小箭，
带领万物射向托起的远方。
我洞穿的心灵供你穿越，
我悬浮的目光将你萦绕。”
后两句比较重要，讲我已引领众人后，也要把我奉献给众人。可以拥有多一点，这不是指某人，而是大家都拥有多一点。具体讲是大家交叉拥有，共同拥有。这样就可以把拥有之物从少变成多。这样，大家的生命都会充盈、饱满，就像一块成熟的麦田黄澄澄地等待收割。
多到一定时候，就没有了。拥有到尽头，就会失去。有智慧的人不等手上之物被掠夺，就自己先放弃，这样就不会因失去而痛苦，却多了一分轻松的快感。
落花缤纷，这是对花与树的双重解脱。满树繁花时，其实树本身觉得闷，只有等繁花落尽，它才恢复轻松的自由之身，同时又期待新的花季降临……
如此循环不已，莫有其极。所以我们不要做树，要做花，这样才潇洒自在，逍遥游。
我在家里来了客人时，满心欢喜，但又觉得烦，因为要陪他说话，劳神，客人走后还要打扫半天。既高兴，又累，好处与坏处刚好抵消，等于客人没来。但我又真实地失去了时间，所以还是赔了。
而自己做客人就不同了，可以不管那么多，谈得拢就谈，吃饭喝酒可以随意，我又用我的话或其他帮助让朋友受益，我给予的多于他给予的，我不欠他，同时我拥有很多，包括逝去的时间也是永久拥有了，所有赚了一大笔。
可以拥有多一点，关键是看怎样拥有。
注意，是“拥有”，不是“占有”。
“占有”是霸道的做法，“拥有”是温柔的做法。“占有”很笨重，会伤害人；“拥有”很轻盈，双方都幸福。
打个比方，齐人有一妻一妾一情人，妻是拥有，妾是既拥有又占有，情人则完全是占有，说到底当然是妻子好，因为她不会失去。情人就不同了，她可以做你的情人，也可以做别人的情人。你怕失去她，就拼命占有，同时拼命讨好她，但这都是没用的。
拥有流星不如拥有星空。
怎样拥有多一点
尧到华地巡视。
华地守护封疆的人祝福他：“祝福圣人长寿！”
尧说：“不要。”
“祝福圣人富有。”
“不要。”
“祝福圣人多男孩。”
“不要。”
守护封疆的人说：“人们都求长寿、富有、多男孩，你为何不想要？”
尧说：“多男孩就多恐惧，富有则多麻烦，长寿则多辱。”
守护封疆人说：“天生万民，自然会授予一定职事，富有使人共享，有何麻烦？天下太平，万物昌盛很好，长寿厌世可以离开人世而升天，无病、老、死之忧，有何不可？”
守护封疆的人离去时，尧跟在他后面说：“请问该怎么办？”
守护封疆的人说：“你回去吧。”
尧拥有天下，拥有很多，他又怕失去，有些想放弃。那守护封疆的人告诉他你可以通过与大家分享而拥有更多，同时不会失去。
这多好。
好东西越分享越多，越分享越好。
孟子曰：“独乐乐不若众乐乐”，说的也是这个意思。
我们开怀大笑时，如果是与一大群朋友在一起笑，就可以笑倒一大片，笑声多，欢乐多。独自微笑当然也是一大人生境界，但两个人一起微笑，那种微妙的快感也是很好的。
多与少是平等的。
有与无是平等的。
我们有时可以不要，有时可以少要一点，有时可以多要一点，要看具体情况而定。总述庄子妙义为：
一、关于“无”。天下本我有，可以不要。虽说不要，其实已拥有。
二、关于“少”。为了凸显我在天下之中的本体地位，可以稍稍出众。一旦太张扬，马上退回去做隐士，孤独是一种繁华。
三、关于“多”。我已获道，应当引领众生。这时可以拥有多一点，大施雨露，才能万卉齐芳。
当已经拥有多一点时，要注意公平问题，不能赏也不能罚。凡是通过赏罚手段达成“同一”的，必会很快失去。
伯成子耕田
尧统驭天下，立伯成子为诸侯。尧授位于舜，舜授位于禹，伯成子辞官回家种田，禹前去看他时，伯成子正在田间耕作。
禹上前居于下方，站着问：“尧在位时，先生被立为诸侯，今我在位时先生却辞官归隐，请问为何？”
