1、社会内部矛盾的分析。马克思主义创始人用矛盾分析方法对资本主义社会进行了批判，并找到了克服劳动异化的基本理论依据。当人类社会进入资本主义社会以后，在资本主义社会内部产生了其它社会所没有的一系列特殊矛盾，这些矛盾的存在是劳动异化产生的原因。故此，这些矛盾的克服也是消除劳动异化的必要途径。从劳动异化的角度讲，资本主义社会内部矛盾包括：（1）资本与工人的矛盾。在资本主义社会内部，资本是资本家用来剥削工人，获得剩余价值的手段。它表面上是一种物，但是在资本主义经济关系中，作为物的资本在资本主义社会内部却具有独立性和个性，而真正创造财富的活劳动——工人——却没有独立性和个性。在资本主义生产过程中，“物化的劳动同时又表现为个人的非对象性，表现为与工人对立的一个主体的对象性，表现为工人的异己意志的财产，所以资本必然地同时是资本家”，〔62〕即资本被人格化，成了资本家，工人只不过是资本用来获取剩余价值的活着的劳动工具而已。当资本购买了他进行资本主义生产以后，他就没有任何人格和自由可言。（2）脑力劳动和体力劳动的矛盾。在人类正常的一般的劳动过程中，“人创造出产品，使外在物适合自己的需要， 在这一行为中，正象在自然机体中手和头缺一不可一样，体力劳动和脑力劳动不可分割地结合在一起了。”〔63〕由此可见，统一是脑力劳动和体力劳动的应有状态。但是在资本主义生产过程中，脑力劳动和体力劳动却表现为分离和对立，即从事脑力劳动的人支配或拥有从事体力劳动的人及其劳动与劳动成果，从事体力劳动的人受从事脑力劳动的人的剥削和压迫。这样体力劳动者——工人——没有任何积极性、创造性可言，即没有任何人的意志自由。（3）资本积累和工人贫困的矛盾。资本家为了占有更多的剩余价值，必然要进行资本积累，扩大生产规模。但是在资本积累中，由于资本有机构成的提高，使扩大再生产的规模同所需的劳动人数不成正比，从而在资本主义劳动市场中，大量工人失业产生了相对过剩人口的局面。因此，资本积累导致了资本主义社会两极分化：一方面资本家手中的财富和资本越来越多；另一方面生活状况日益恶化，贫困在不断曼延和加剧。这样造成的结果是工人对劳动越来越仇视，工人与资本的对立直接表现为工人与劳动的对立。总之，资本家通过资本积累“以越来越大的规模再生产出物质财富同劳动的分离和独立。”〔64〕（4）私人劳动与社会劳动的矛盾。对私人劳动和社会劳动的分析，在商品价值问题中一直是作为商品经济的基本矛盾存在着。但事实上，它们两者之间的矛盾同劳动异化也有着密切关系。在资本主义生产过程中，工人的劳动从表面上看是属于某个资本家的，他通过出卖自己的劳动力，能否按时获得其工资，完全取决于雇佣他的资本家的生产经营状况，或者还可以这样认为，他受到的剥削完全来自于雇佣他的某个资本家的剥削。这样工人同资本家的关系完全就是个人同个人的关系，即一种私人劳动关系。但事实并非如此，工人的劳动实际是整个社会劳动，这是由资本主义生产方式决定的。“资本不是一种个人力量，而是一种社会力量。”〔65〕因此，工人的劳动不只是属于某一个资本家，而是属于整个资本阶级。工人所受到的剥削与压迫完全来自于整个资产阶级对他的剥削和压迫。私人劳动与社会劳动的关系，实际上也就是劳动力与劳动的分裂。工人为了生存不得不将自己的劳动力出卖给某个资本家，一但出卖，那么他又将受到整个资产阶级的剥削与压迫。
2、实践对克服劳动异化的作用。马克思主义创始人特别强调实践在克服劳动异化中的作用。马克思主义关于共产主义的理论本质上就是人的自由的恢复。在实践中，人通过劳动实现着人的本质，并克服了劳动异化。
马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中分析到：要克服劳动异化首先需要具备这样两个实际的前提条件：一是“要是这种异化成为一种‘不堪忍受的’力量，即成为革命所要反对的力量”；〔66〕二是生产力的发展是“绝对必要的实际前提”，〔67〕否则“全部陈腐的东西又要死灰复燃。”〔68〕那么这两个实际的前提条件由谁完成则是克服劳动异化，实现人类解放的现实问题。马克思主义创始人找到了这支现实的力量——无产阶级，并将自己的学说确定为关于无产阶级乃至全人类彻底解放的学说。在《共产党宣言》中，马克思、恩格斯尖锐地批判了德国“真正的社会主义者”所宣扬的那种不代表无产阶级利益的所谓“代表人的本质的利益，即一般人的利益，”是“不属于任何阶级，根本不存在于现实界，而只存在于云雾弥漫的哲学幻想的太空”，〔69〕所以不可能依靠他们去克服劳动异化，而真正的现实的力量是来自于“现代的工人，即无产者”，〔70〕他们所开展的“无产阶级的运动是绝大多数人的，为绝大多数人谋利益的独立的运动。”〔71〕无产阶级自身力量的强大来自于资本主义社会工业的进步和资产阶级对他们的残酷剥削和沉重压迫，其结果是“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的。”〔72〕那么无产阶级应该怎样去实现劳动异化的克服，完成自身和人类的解放？这是马克思主义创始人所考虑的另一个问题。
无产阶级克服劳动异化和实现人类解放的实践内容主要包括这样四个方面：（1）发展生产力。建立以“发达的生产力为基础”〔73〕的社会是实现克服劳动异化和人类解放的物质前提和基础。这是因为只有在社会生产力高度发展以后，人才能完成消除长期以来制约人类发展的各种不平等、不公正、不合理现象的存在与发生。同时，也才能完全保证社会财富的充分涌流，使其成为每个人所能支配的力量。这一任务同克服劳动异化，实现人类解放的前提是一致的。（2）消灭旧式分工。虽然分工作为一个历史的产物在人类历史的一定阶段中有其存在的必要性，但是旧式分工却是劳动异化产生的根源所在，特别是在阶级社会中，分工导致了物质生产与精神生产，体力劳动与脑力劳动，生产与消费，劳动与享受等诸多方面的对立，它把“工人变成畸形物，它压抑工人的多种多样的生产志趣和生产才能。”〔74〕严重影响和阻碍了人的自由与全面发展，这在人的意志自由和个性发展方面尤为突出。（3）消灭私有制。本节前面已谈到，在《德意志意识形态中》分工和私有制是同等意义上的概念，消灭旧式分工，必然要消灭私有制。消灭私有制，实现生产资料的社会公有是实现人的自由而全面发展的重要社会条件。在人类早期，私有制的产生一方面造成了生产资料、消费资料的占有不公，另一方面也给人的自由与全面发展带来了限制。“一旦社会占有了生产资料”，“社会生产内部的无政府状态将为有计划的自觉的组织所代替。生存斗争停止了。于是，人才在一定意义上最终地脱离了动物界，从动物的生存条件进入真正人的生存条件。”〔75〕（4）进行无产阶级革命和专政。恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》中论述了消灭劳动异化，实现共产主义，必须进行无产阶级革命和专政，这是进行上述三项实践内容的必要政治保证。他说：“无产阶级将取得社会权力，并且利用这个权力把脱离资产阶级掌握的社会化生产力资料变为公共财产。通过这个行动，无产阶级使生产资料摆脱了它们迄今具有的资本属性，给它们的社会性以充分发展的自由。”这一发展再经过生产力的发展，无政府状态的消失，国家政权的消失等过程之后，“人终于成为自己的社会结合的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自己本身的主人——自由的人。”〔76〕
三、社会主义与人的自由而全面发展
社会主义社会的出现是人类历史上崭新的一页，它较之资本主义社会在人的自由而全面发展上具有不可比拟的优越性。
（一）马克思主义关于社会发展理论与共产主义构想
马克思主义创始人通过分析人类社会的发展历史，特别是深入研究了资本主义社会的内在矛盾之后，断定资本主义必然灭亡，社会主义必然胜利。寻找到了无产阶级乃至人类社会解放的条件、途径和现实力量，并指出无产阶级的历史使命就是在无产阶级政党的领导下，团结广大人民群众，经过无产阶级革命，推翻资产阶级统治，建立无产阶级专政，实现社会主义和共产主义，使人类得到解放。
1、社会发展理论与人的自由追求统一。社会发展就是从事历史创造的人按照社会客观规律和自己的主观愿望，向社会理想状态的迈进与实现过程，其标志是社会文明程度。社会文明是人类改造客观世界和主观世界的一种积极成果，它包括物质文明、精神文明和政治文明。物质文明体现为生产力不断发展，社会物质财富不断增多，人的生活方式和生活水平日益完善和提高。精神文明体现为人的精神生活高雅化、科学化和先进化，特别体现在人的理想追求和道德实践中。政治文明是社会文明的内在结构，它“作为一个具有历史厚重感和鲜明的时代性的话语，是指人类社会在进化过程中积淀的积极的政治成果的总和及政治进步的状态。”〔77〕在社会发展中，这三种文明是有机统一的，它们都表明了主体在社会生产过程中的能力。这些能力的提升和发展，一方面意味着人的需要和满足在不断增进，另一方面也意味着人的自由而全面发展在逐步实现。具体讲：（1）物质文明和精神文明不仅表现为人对所需物质产品和精神产品数量的增加和质量的提高，更是体现着人的一种存在和价值。政治文明是人的需要满足方式不断改进的表现，失去它社会文明的意义也就不复存在，社会发展也就失去了重要内容。（2）物质文明和精神文明体现着人的能力的增强，如需求层次的提高，生产能力的增强，兴趣范围的扩大，个性特征的突显等。政治文明体现着人的主体性的实现程度，以及为实现和保障人当家作主的权利而进行的民主进程程度。所有这些能力的增强和主体性的实现，都是实现人的自由而全面发展不可或缺的内在要求。通过这两方面的分析，我们可以得出这样的结论：历史发展趋势与人的自由追求是合规律性与合目的性的统一，是社会发展的客观趋势与人的主观愿望的统一，是历史因果性和主体能动性的统一。
正因为如此，人在认识和研究社会发展与人的自由追求时，首先，要考虑社会的发展必须以人的自由而全面发展为前提和评价标准。马克思主义创始人认为：“历史不过是追求着自己目的人的活动而已。”〔78〕历史的因果性就是在每个人“都达不到自己的愿望，而是融合为一个总的平均数，一个总的合力”〔79〕时体现出来的。其次，要认识到社会发展的客观趋势是在人的自由追求的实践中体现出来的。人一旦认识了客观规律，就会利用它为自己服务。如人对自然规律认识之后，将其发展为自然科学，在人与自然的关系中显示出人的自由意志和能力；人对社会关系认识之后，又用之充分发展民主制度，以显示人在社会交往方式和满足方式上的自由追求。第三，要准确把握社会历史发展过程中目的性和手段性的相互制约关系。从根本意义上讲，社会发展的最终目的是实现人的自由而全面发展，而非单纯的经济发展，但是“社会生活在本质上是实践的”〔80〕，生产力水平的提高，经济的发展又是实现人的自由而全面发展的根本手段。故此两者应该有机结合，不可偏废。
2、马克思主义关于实现人的自由而全面发展的共产主义构想。社会发展方向是一维的，单向的，并呈现出由低级到高级，从野蛮到文明的发展态势。在这个发展过程中，人的自由而全面发展也表现的越来越充分和完善。那么最美好、最合理的社会形态究竟是什么？马克思主义创始人依据他们的社会发展理论和社会历史事实将其构想为共产主义，它与空想社会主义有着本质不同。正如列宁（Лéнин）所讲的“马克思提出共产主义的问题，正像自然科学家提出某一新的生物变种的发展问题一样，因为我们已经知道，这一变种是怎样产生以及朝着哪个方向演变的。”“马克思的全部理论，就是运用最彻底、最完整、最周密、内容最丰富的发展论去考察现代资本主义。自然，他也就要运用这个理论去考察资本主义即将崩溃的问题，去考察未来共产主义的未来的发展问题。”〔81〕
马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中讲到：“共产主义和所有过去的运动不同的地方在于：它推翻了一切旧的生产关系和交往关系的基础，并且破天荒第一次自觉地把一切自发产生的前提看做是先前世世代代的创造，消除这些前提的自发性，使它们受联合起来的个人的支配。”〔82〕他们把当时的资本主义社会与他们所构想的共产主义社会进行了一系列对比。如在资本主义社会，活的劳动只是增殖已经积累起来的劳动的一种手段，而在共产主义社会，已经积累起来的劳动则是扩大、丰富和提高劳动者的生活的一种手段；在资本主义社会是过去支配现在，而在共产主义社会则是现在支配过去；在资本主义社会，资本具有独立性和个性特征，工人却没有，而在共产主义社会，资产者的个性、独立性和自由被消灭了，无产者的被奴役、被支配、被统治和毫无自由的条件也被消灭了。马克思和恩格斯还特别指出：共产主义并不剥夺任何人占有社会产品的权力，它只剥夺利用这种占有去奴役他人占有社会产品的权力。这些对比性的论述表明共产主义是对人类社会的分裂和人的自我分裂的彻底扬弃，是一种真正意义上的“自由王国”。总之，共产主义“将是这样一个联合体，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”〔83〕
