真我的风采
真正的修行无形无相，不拘形式，任何生活中的事情都可以经过点化而变成一种有意识的磨练、一种考验或一种转化习气的方式，而自然界的任何事物都可以巧妙地用以象征、比喻悟道的智慧与原理，因为道在天地间，有心人可以随手拈来，善用之则寸草莫非良药也。当我们没有意识，随业力而流转，则即使是殊胜的法门也会变成一种自欺，一种机械的模式，我们学会了种种仪式、咒语、清规、教条，种种知见充斥于头脑，不但没有破执减负，反而新增了无数的执着，无法清净自在，无法面对当下真实的生活。只有回归真实的生活，如实觉察当下的身心世界，随时随地以智慧面对，真切地转化烦恼习气，让天真的本性自然显现，我们才会有修行的真受用、真进展。生活的世界就是修行的道场，每一件事都可以转变成修行的方式，训练自己有意识地“能做”的素质，而唯有存在于当刻，生活才有真意！对无意识、无觉知的人，一切都在自行发生，无非是已有习惯在控制你机械地运行：你说话，但言不由衷；你做事，但随波逐流。你可以发表大量的观点，种种的看法，但你甚至没有觉察到，那根本不是出于你的真心，那根本不是你的真知，你只是从别人那儿借来的，那完全是外部影响的结果！你所有的只是知识和资讯罢了，那是附在你身上的一层衣服，而你根本没有真正的素质，你并没有发展出有自由意识的主人。为了要能够有意识地做每一件事，你只需要能真正地做一件事；而为了要能够做一件事，你必须在做每一件事的时候都留心。每一件事情都能作为静心的桥梁，每一种事物，都能成为悟道的象征。活在此时此地，活出真我的风采，在那个旋风的中心，一切都是，本无去来，本自解脱；而如果你活在周围，活在边缘，那个轮子就永远在转个不停，千万世的轮回之梦就一直在继续。没有真我的觉醒，我们就不能谈论爱，谈论慈悲，因为我们不具备那个素质。对于自我来说，什么是爱？无非是一种欲望、一种满足、一种情绪罢了！今天你可以说爱一个人一万年，可是明天你就可以为了一件小事而恨同一个人。你自身是一个乞丐，你怎么可能爱？你爱只是你因为“你要”、“你贪”罢了！你必须找到内在的宝藏，成为一个精神上的皇帝，你才能慈悲，你才有条件有能力去给予。那时，爱不是你语言上的一个承诺，而是你的真实存在所发射的光，那是自然而然的。你无法说我只爱一个人，你只是爱，爱存在的一切。如果你只爱一个人，那注定是自私的，那注定是一个谎言，因为那是不可能的。太阳不能说我只照耀一个地方，要么没有光，要么就是普照万物。只有当你身上的“群我”统一了，只有当你的显意识和潜意识统一了，只有当你真正存在的时候，你才能爱，而那是不用语言表白的。
