禅语
佛经中多次谈到“空”，当然，这里所谓的“空”并不是我们通常所消极地认为的一无所有，而是包含了极其深刻的意义。一方面，“空”是指万事万物都是随时处在永恒的变化之中，因此，要求我们达到一种无我的境界。另一方面，“空”也是“不空”，因为佛法讲究普度众生，因此，它是一份救世的事业。其实，佛法中的“空”的意义便在于让我们以无我的精神去从事世间的种种事业。因此，在佛教看来，“出世”也是“入世”，两者有相通之处，而非矛盾。
故事
佛陀在灵山会上，出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，各说是青、黄、红、白等不同的色泽。
佛陀将摩尼珠收回，张开空空的手掌，又问：“那我现在手中的这颗摩尼珠又是什么颜色？”
四方天王异口同声说：“世尊，您现在手中一无所有，哪有什么摩尼珠呢？”
佛陀于是说：“我拿世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”
佛陀的手中虽然空无一物，但就像苏东坡的诗句所说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”正因为“空无”，所以具有“无限的可能性”。
佛陀感叹世人“颠倒”，因为世人只执著于“有”，而不知道“空”的无穷妙用；总是被外在的、有形的东西所迷惑，而看不见内在的、无形的本性和生活，其实那才是最宝贵的明珠。
在弘一法师看来，佛法中的“空”是“无我”的意思。什么是“无我”？梵文为anatman，不是我，或者没有我的意思，即译作非我，或无我。
完全的无我，在表面，似是消极的行为；在实际，却是积极的做法。
弘一法师的“无我”，不是否定我的存在和我的价值。这便是他对“空”的理解，而他对“不空”的理解则更是精辟而独特，他认为“不空”在于努力做救世之事业。
在太平寺中，弘一法师再次见到了前来拜访的老友穆藕初。叙旧之后，两人的话题自然而然地谈到佛法上来。穆藕初对于佛教并无多少了解，不过他在一些哲学、文化类的书籍中见过一些批评佛教的观点，对于在他看来，佛教总觉得是一种引导人出世导入出离世间，逃避家国社会责任的宗教，当此国家衰微，正需国民奋发图强之际，佛教于世又有何益呢？
弘一法师解释说，佛法并不离于世间，佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼，修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。就大乘佛教来说，其菩萨道精神，更是充分体现着济物利人的人世悲怀，凡有志于修学佛法者，皆需发大菩提心，立四弘愿，所谓“众生无边誓欲度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，以此自励精进，无量世中，怀此宏大心愿，永不退失，只要是济世利人之事，都可摄入佛道之中，佛教哪里会是消极避世的宗教呢？
弘一法师是一位真正做到了用“出世”的心做“入世”的事的人，在他出家之后，他一方面静心研究佛法律部著书立说，另一方面则不断游历进行佛法的交流和弘扬。尤其是在抗战期间，曾经留学日本的他更是站在了抗日这一边。他甚至在生命的弥留之际还写下了“悲欣交集”四个字，一面庆幸自己的解脱，一面悲悯人生的苦恼。
解读
我们在日常生活中，我们常常陷入烦恼之中，是因为我们不能理解佛家之“无我”，总是在追求为“我”或为“我所有”。但佛是一位充满了慈悲、智慧的觉者，是一个无我和清静无为的人。“无我”，就是断除尘世间一切烦恼，舍弃一切不该追逐的东西。在这种“无我”的境界下，你的奉献会让你感到自然并且身心愉悦。
《老子》尝说：“知人者智，白知者明。”王弼对此解释说：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”的确如此，人要真正认识自我，诚非易事。现代人生活在这个物欲横流的世界，不免会为生存的竞争、为名利的竞争等，如果人能够明白佛家“无我”的观念，人就不会被物欲等现象利益所束缚，不会为物所役。
人应当做自我的主人翁，恢复自我的本来面目，实现自我的真实价值。那么，人就必须破除欲望对自己身心的束缚，了悟自我的清净本性。钱财等一切物质的东西，对于人而言，都是生不带来，死不带去的东西。对于钱财的明智做法是，取之社会，亦当还之于社会。如果能有如此境界，人生也就不会有那么多的烦恼了。
无我法，即无畏、牺牲、奉献，因为“无我”，在你奉献的时候，感到自然、身心安乐。
