导语
人生在世应该怎样做人从古到今始终是人们争论的一个话题，是只顾个人私利，还是为他人做一些有益的事情，这实际上是两种截然不同的世界观。生活中，一个心胸狭窄的人，凡事都跟人斤斤计较，到头来必定会招致他人的不满。相反，心底无私天地宽，宽以待人，严于律己，积善积德，才会赢得世人的爱戴和后人的怀念。
原文
治人、事天，莫若啬。
夫为啬，是谓早服。
早服谓之重积德；
重积德则无不克；
无不克则莫知其极；
莫知其极，可以有国；
有国之母，可以长久。
是谓深根固柢，长生久视之道。
直解
治理国家，敬事上天，没有比“啬”更好的办法了。
“啬”乃是早做准备。
早做准备就是不断地积蓄“德”；
“德”不断地积蓄就无往而不胜；
无往而不胜就无法估计他的力量。
这种无法估计的力量，可以管理国家；
有了治国的根本，方可长治久安。
这就叫做根深柢固，这是长生久存的道理。
心解
重积德则无不克
老子说：“重积德则无不克。”荀子有一句类似的话是“积善成德，而神明自得”。佛教有一部《法句经》，对现实人生体验充满了敏锐的洞察力，它指导人们如何把善事、好事积聚起来，成为功德善事。好事、善事在平常一件一件地做，做多了就会有功德。就像圣者不拣择，累积许多大小善德，最后成就崇高的人格。如何积善成德？《法句经》说有四点：
第一，善法多闻。现代一些青年学子常常不会读书，追究原因，不是因为他们不聪明，没有智慧，主要是因为他们没有接受，没有听闻，没有谛听。好话听不进去，道理自认为懂了，如此，有再多的好书、再多的知识，又怎么会进步呢？所谓“闻善言而着意”，多听善法，听到好话，听到重点，才会有智慧。
第二，善念多思。我们的念头，不断地生灭、不断地起伏，所以佛教教人以念佛、诵经等种种方法对治。其实，佛不要我们念他，主要是借助念佛的正念来帮助我们；经也不要我们来念，是念经之后，让我们的心得到安定，善念增长。心有善念、获得正念，才能有正确的思考，遇到挫折，才会勇于面对和承担，才会活得光明、自在。所以常言心存善念才会有福报。
第三，善事多做。人生发展是好是坏，除了外在的因缘条件，还要靠自己积德修福。所谓“积善之家，必有余庆”，不论是对个人、团体还是乡村、城市，乃至社会、国家有所帮助的，只要能力所及，不妨多做，多做善事，能增长福德。
第四，善行多赞。别人做善事，要多赞美，不要以为赞美别人做善事没有什么意思。他人做善事，你心里欢喜，这和做善事的功德是一样的；他做善事，你肯赞美，也等于你做的一样，这也是一种方便讨巧的修行方法。
生命要有所开展、提升，平时不可小觑小小因缘，积少就会成多，好比聚集水滴可以成河流，汇纳百川可以成大海。相同的，多闻善法会有大智能，多思善念能降伏妄想贪念，多做善事可以累增福德，多行赞美会传播欢喜。
善行，才是衡量宽博仁爱之心的标尺
老禅师带着徒儿下山游方化缘，归途中遇见一个饿得奄奄一息的年迈老妪。
老禅师当即命徒儿留些干粮和银两给老妪，徒儿有些不情愿，老禅师打句佛语，问徒儿他们身上的银两和口粮共有多少。徒儿说口粮仅够三天，银两才化得五两白银。老禅师颔首微笑道：“口粮三日总有食完之时，白银五两也不足以修缮一座破庙，但与一无所有的人相比，我们师徒已属幸哉。”说完，老禅师留下了三两白银和师徒两人两天的口粮，随后转身离去。
一路上，老禅师见徒儿闷闷不乐，便道：“生死与功德只在一念之间，这些银两和食物对我们来说只不过是暂时能维持生计罢了，可对施主却是救命之物啊。”徒儿似懂非懂。几年后，老禅师油尽灯枯，圆寂前他把一本经书交到徒儿手中，翕动着嘴唇却没能来得及说出最后一句话。那经书徒弟年幼时就已经倒背如流，故而未曾翻阅便搁在了一边。
徒儿继承师位后果然持庙有方，破旧的小庙不断扩建。徒儿心想，等待庙筹建完毕，一定谨遵老禅师的教诲去广济百姓，可是当寺庙颇具规模后，他却又想，等庙宇具有规模后再济助行善吧。时光荏苒，等徒儿年至耄耋，寺庙已是殿堂辉煌良田百顷。可是，几十年来他却因忙于建庙，疏于善事，最终没有做过一件有功德的事情。临终前，徒儿突然想起老禅师留下的那本经书，当他翻开扉页，顿然号啕大哭。但见经书上赫然写着老禅师当年未及点明的忠告：
助人一次，胜似诵经十年。
其实，帮助别人并非要等到自己有足够的能力后才去为之，力所能及的援手才有着更为深刻的意义。在现实生活中，与不吝施舍的富足者相比，那些具有慷慨之心的穷人也往往比前者显得更为伟大与高尚，尽管他们的援助是那么微不足道。
善行，才是衡量宽博仁爱之心的标尺。骛远与求大，或许终其一生都难有一次体现生命价值的机会！
真正通向富足的道路，不是财货的堆积，也不是名利的追求，而是善念、善行，是“德”的累积。
