在稍后的正始（240—248）年间，有文名的是所谓“竹林七贤”：阮籍、嵇康、山涛、向秀、阮咸、王戎和刘伶。这七位才华横溢、性格乖戾、行为怪异的名士经常举行饮酒、服药、吟咏等宴游聚集活动的竹林，是一个固定地方的所指，而不是泛泛意义上的任意一片竹林。它位于山阴，也就是今天的河南省修武县境内。由这七个人为主体组成的这一文人集团，除阮籍外，其他六人并没有留存下多少诗歌作品，五言古诗就更少。在阮籍留下的诗歌中，两组咏怀诗——《咏怀诗十三首》和《咏怀诗八十二首》（五言）占了他诗作的绝大部分。由于前者是四言诗，受论域所限我们只能通过分析他的五言组诗《咏怀诗八十二首》中的诗篇，以见出某些迹象。虽然在该组诗中，诗人的主导情绪沉浸在“对酒不能言，凄怆怀酸辛”的浓浓悲剧氛围中不能自拔，但是从其中间或出现的一些具有游览性质的作品中，我们也许可以理会此期游览诗新变的一些信息。
一、隐微悲怆的竹林之游
阮籍《咏怀诗八十二首》是此前中国古典诗歌同题组诗中篇数最多、容量最大的一组。显然这八十二首诗不是作者一时一地一气呵成之篇什，而应视为他在较长时间段内甚至毕生人生感怀的集中流露。虽然阮籍的基本情感取向是“无俦匹”式的“独坐”所引发的难以排遣的“殷忧”（“忧”在全诗中共出现10次之多，加上其他同义词如“悲”、“愁”和相似意义表现情感悒郁的词，频率更高），但是这种孤独的悲情意识在诗中不是以第一人称的方式直接感物兴情，而是以“游仙”与“咏史”的方式隐微曲折地表达或以沉郁的氛围间接暗示出来。其中有些篇章是以游览为主题或与游览密切相关的：
步出上东门，北望首阳岑。下有采薇士，上有嘉树林。良辰在何许，凝霜沾衣襟。寒风振山冈，玄云起重阴。鸣雁飞南征，发哀音。素质游商声，凄怆伤我心。
（《咏怀诗八十二首》之“步出上东门”）
登高临四野，北望青山阿。松柏翳冈岑，飞鸟鸣相过。感慨怀辛酸，怨毒常苦多。李公悲东门，苏子狭三河。求仁自得仁，岂复叹咨嗟。
（《咏怀诗八十二首》之“登高临四野”）
此二诗字面上流露的似乎是主体在野外的游览之作，《晋书》卷四十三就载有“（王戎）每与（阮）籍为竹林之游”。不过在这两首诗中，游览及其所见比重并不大，仅仅为全诗咏史、游仙提供“由头”。第一首诗由前两句信步闲游上东门，似乎不经意抬头看到“首阳岑”即首阳山，直接过渡到“叔齐、伯夷不食周粟，隐于首阳山，采薇而食之”的事典，引发悲秋的“凄怆”之情。第二首前四句看似为游览诗比较经典的写作路子，而且远近、动静相得益彰，但五、六句陡生“辛酸”，苦“怨毒”之甚。原来思及李斯身遭车裂最终未能尽上蔡东门猎兔之愿，苏秦嫌三河（河南、河东、河北）拘狭而“佩六国相印”，他们虽然深知进趋之近祸败，却不知到头来不过在此占据一丘寂静的墓穴。
反思令人沉痛的血色历史往往是现实境遇不遂的折光。于是，主体寄心方外之物以求心灵快慰与精神超越，不失为一种规避风险的理想选择：
北里多奇舞，濮上有微音。轻薄闲游子，俯仰乍浮沉。捷径从狭路，俛趋荒淫。焉见王子乔，乘云翔邓林。独有延年术，可以慰我心。
（《咏怀诗八十二首》之“北里多奇舞”）
本诗从咏史导入：商纣王命师涓作新曲子——北里之舞，据《礼记》记载，它和“桑间濮上之音”皆亡国之音也。这些轻薄之辈随世俗浮沉，早早走上江湖不归路（“狭路”）。王子乔羽化成仙，自由翱游于山林之上，在于任性葆真才能阅尽人间与仙界美景。这前后对比，抒情主体人生道路的选择意向不言自明。由此可见，在《咏怀诗八十二首》中，游览只是某种外在机缘，“咏史”、“游仙”——主体内在预存的抒情意向与情感基调，才是它们的真正主题，因此这类诗一般不归入游览诗。在阮籍诗中由于眼前景象与情感意向关联的松散性，导致他的诗作主题深沉，富有多维言说的可能性，形成刘勰《文心雕龙·明诗》所谓“阮旨遥深”和钟嵘《诗品》所谓“言在耳目之内，言寄八荒之表……厥旨渊放，归趣难求”之若即若离、隐微曲折的美学风格。
总之，在阮籍《咏怀诗八十二首》中，不管主体进行何种活动，哪怕是令人心调意适的游览活动，总是难以激起他内心由衷的直接感怀，他甚至对外在感观之乐表示怀疑：“声色焉足娱？”而只能将主体固有的殷忧情感底色曲折、隐微地投射到外在的景物之上。由于他的诗歌的显性主题是“咏史”或“游仙”，一般认为现实指向性和针对性不强，当然这是阮籍身处魏晋易代之际的恐怖政治氛围下而选取的一种免遭身难的抒情策略。正是这一抒情策略实现了两类置换，即由忧生之嗟到迁逝之悲，由慷慨任气到隐微悲怆。由此，阮籍的咏怀诗包括那些含有游览与写景句段的诗作，“取神似于离合之间……舒卷无定质……托体之妙，或以自安，或以自悼，或标物外之旨，或寄疾邪之思”，其旨归指向物外而往往显得含混而彰显崇高美感，有论者因此认为《咏怀诗八十二首》是“中国朦胧诗的老祖宗”。
正始时期，更为纯粹意义上的宴游诗我们似乎只能找到竹林七贤之一——嵇康的《酒会诗》：
乐哉苑中游，周览无穷已。百卉吐华芳，崇台藐高跱。林木纷交错，玄池戏鲂鲤。轻丸毙翔禽，纤纶出鳣鲔。坐中发美赞，异气同音轨。临川献清酤，微歌发皓齿。素琴挥雅操，清声随风起。斯会岂不乐，恨无东野子。酒中念幽人，守故弥终始。但当体七玄，寄心在知己。
此诗整体风格上承建安宴游诗诗风，有所不同的是此前建安时期的宴游诗只写游不写宴，而此诗对酒会中的宴乐活动有详细的叙述：射飞鸟、钓鱼、敬酒、放歌、弹琴，场景栩栩如生如在眼前。“百卉吐华芳，崇台藐高跱。林木纷交错，玄池戏鲂鲤”四句写景句远近交替、动静结合，以空间广延展开，却又能暗示芳春季节的生命力，可视为对酒会情境的真实经历，颇有情趣。诗中值得注意的是“但当体七玄”透露出在宴游活动中“体玄”的信息，阮籍《咏怀诗八十二首》（之四十一）中也有“养志在冲虚”，可见当时社会弥漫的主流思潮——玄学，对五言诗已经有所浸淫，可以说是东晋蔚为壮观的诗体——玄言诗的前导吧。
虽然竹林七贤们已经置身在一片野外自然山林中举行各种惬意的宴乐活动，但从七贤们创作的诗歌作品来看，这片山地上的竹林并未进入创作主体的审美视野，在他们的作品中找不到任何叙述或描写有关竹林茂盛挺拔、竹叶摩挲摇曳造就的美景的诗句。也就是说，竹林七贤们过于沉浸在自我构筑的形而上的玄思中，以抗拒险恶的现实政治的同化和污染，并没有对他们身历目见的竹林产生过感性体验，对外在自然界的动植物的感性呈现缺乏基本的审美把握。正始时期，竹林七贤主体对自然的关注，还只是宴游场合中偶然涉及，更多的是对人文景观的扫描式描写，其审美经验明显向内转，注意关注内在思想驿动和缥缈的物外之思。在整个正始时期，诗人，包括在后世享有文名的竹林七贤的现存诗歌创作文本，都没有在紧接下来的西晋诗歌发展中有所贡献。也许是正始后，时过境迁、改朝易代的历史境遇，已不再具备激起西晋诗人心灵上相似的审美共鸣的能量，因为西晋诗歌的美学进路并不是正始诗歌美学风格的延续。由此可见，诗歌美学史不会是简单的直线贯通，而是表现出迂回、曲折，甚至断裂而出现波澜起伏的运动感。
二、公宴到游览的诗类渐变
如果说在曹魏时期的宴游诗中，兼具口耳之福的“宴”为“游”——为士人集结提供由头和搭建他们群游、酬唱的平台，那么由魏入晋后的宴游诗中这种徒有其名的“宴”，连名头也渐行渐远，逐渐消隐，成就了更为纯粹的游览诗。虽然作为行乐方式的宴饮活动依然，但在山水诗前史的演进中公宴诗退居到一个更为次要的位置，甚至成为一种不经意的游戏性点缀而融入游览诗和山水诗中。所以，在以下的论述中我们将在更多的时候使用更为纯粹、准确的诗类名称——游览诗，替代原初公宴诗和游览诗合称所使用的宴游诗，但它们的这一流变之迹我们是不应该忽视的。到北齐邢邵的《三日华林园公宴诗》：
回銮自乐野，弭盖属瑶池。五丞接光景，七友树风仪。芳春时欲遽，览物惜将移。新萍已冒沼，余花尚满枝。草滋径芜没，林长山蔽亏。芳筵罗玉俎，激水漾金卮。歌声断以续，舞袖合还离。
“芳筵罗玉俎，激水漾金卮”这一对筵席的描写，连同其他部分的叙述与写景，都成为一种纯粹的心调意畅的感性游戏活动。因为从审美上看，公宴诗适口腹耳目快感的感观活动势必被一种能提升人的精神境界的美感活动——游览所取代。这是诗歌运动导致的美学必然。虽然此后宴饮诗还有诗人经营，用以表达主体经历的奢豪绮靡的宴饮场面、感伤的浅吟低唱以及政教的礼乐教化，但是汇为潮流的纯粹游览诗的崛起难免不会使这种承担社会使命的公宴诗相形见绌、黯然失色。
西晋（265—317）的游览诗的作者首先是以游览华林园的从游者身份写作的。《诗纪》云：“《洛阳图经》曰：‘华林园在城内东北隅，魏明帝起名芳林园，齐王芳改为华林。’”华林园即芳林园，因避齐王曹芳之讳遂改。魏文帝曹丕在洛阳定都，所以这座园林应位于魏的都城——洛阳的东北角。时至西晋，华林园已是一处两朝经营的皇家园林了。据干宝《晋纪》记载：
泰始四年二月，上幸芳林园与群臣宴，赋诗观志，散骑常侍应贞诗最美。
（应贞《晋武帝华林园集诗》“题解”）
泰始（265—274）是晋武帝即西晋开国大帝司马炎的第一个年号，泰始四年即公元268年。被干宝推崇为“最美”的应贞的《晋武帝华林园集诗》共九章，其实不过是一组歌功颂德的四言诗，极尽谄媚之态。从发展的诗歌观和美学视野来审视该组诗，并没有什么别出手眼的地方。荀勖也有两组游览诗记武帝幸游华林园：一组为四言诗《从武帝游华林园宴诗》二章，第一首为颂扬之作，第二首叙述宴会场面，也无甚新意；另一组五言诗《三月三日从华林园诗》：“情节中季春，姑洗通滞塞。玉辂扶渌水，临川荡苛慝。”倒让人感到迎面扑来一阵清风，荡涤陈垢污秽，具有一种欣欣向荣的清爽气象。初读此诗的整体感受使我们有可能错把它视为一首山水诗，因为诗中描述的完全是一派清新鲜活、生气贯注的自然山水之景。但细细品味，从体物方式来看，此诗中“观”与“想”的比重各占一半：“情节中季春”与“玉辂扶渌水”为观；“姑洗通滞塞”与“临川荡苛慝”为想，末句还有强烈的引人联想的比兴象征意味。从用词上来看，“姑洗通滞塞”中虚词“姑”还明显流露出乐府古辞的痕迹。但此诗却开启了此后三月三日禊游的诗歌传统，这一传统可能是游览诗经由玄言诗导向山水诗的一条重要演进路径。
