做任何事情，都不要期望一蹴而就，对于企业经营来说更是如此，无论是推行一项新的策略，还是实行一种新的管理理念，都必须坚持不懈，直到最终真正取得成功为止。
星期四
振恒之凶
九四，田无禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
六五，恒其德，贞；妇人吉，夫子凶。
《象》曰：“妇人贞吉”，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。
上六，振恒，凶。
《象》曰：“振恒”在上，大无功也。
【译文】
九四，打猎没有任何收获。
《象传》说：长久地处在不正当的位置，如何能够有所收获？
六五，长久地坚守自身的品德，守持正固；妇人可获吉祥，男子有凶险。
《象传》说：“妇人贞吉”，是因为顺从一个丈夫终身不变；男子则必须遵循道义的约束，若像妇人那样顺从就会有凶险。
上六，震动长久不停，有凶险。
《象传》说：“振恒”而高居在上，完全没有任何功劳可言。
九四，阳居阴位，所以《象传》说“久非其位”，结果必然是“劳而无获”。
六五，以阴柔位居尊位，只能坚持自身的品德，并守持正固。即便如此，也只是对阴柔者有利，而阳刚者如果一味地跟从阴柔者，就会有凶险。所以，六五必须发挥出自身阴柔的一面。
上六，最值得研究，“振恒”，长久的震动不安，结合到企业经营意味着什么？自然是管理层不断变换思路，导致员工们无从执行，这样的企业经营如何能好？可是现实之中，这样的企业随处可见。我曾经研究过一家民营企业，这家企业的管理者是一个非常喜爱学习的人，但他却有一个致命的弱点：没有恒心。这就导致了他一学到新的管理方式便会很快推行到自家的企业中，可是在大家还没有接受甚至还没有认识到这一管理方式的优点时，他又开始推行另一种新的管理方式。结果是员工们对他推行的任何新方法都无动于衷，“反正很快就要被放弃回到原样的”。
作为管理者，在选择一种新的管理方式之前必须进行深入的分析和研究，一旦推行则必须持之以恒，直到这一管理方式真正起效为止。
星期五
远离小人
《遁》：亨，小利贞。
《彖》曰：“遁，亨”，遁而亨也；刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遁之时义大矣哉！
《象》曰：天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。
【译文】
《遁》卦：亨通，柔小者适宜守持正固。
《彖传》说：“遁，亨”，退避而得亨通；刚健者居于正位而有应合，顺应时势采取行动。“小利贞”，需要渐渐发展而成长。顺应时势退避的意义是深远宏大的。
《象传》说：山要侵天，天应该遁避；君子应该远离小人，不要厌恶他人，但要保持严肃端正。
《遁》卦讲述的是“退避”之道，人生能够做到知进退，必定可以从容不迫，气定神闲，可是又有几人可以理解其中真意？
《彖传》说“遁而亨”，自然不是说无原则的退避，一旦如此就成了消极的遁世情怀了，可是《周易》始终强调的是“自强不息”的奋斗。因此，这里的“遁而亨”应该是指在遇到险阻或是小人当道的情况之后，采取“遁”，从而获得“亨”的结果。也就是说，《遁》卦强调的退避不是永远的退避，更不是无原则的退避，而是以退为进，避开风头正健的小人，以期来日振兴复盛。
《象传》说得很清楚：“遁”的意义在于“远小人”，不与小人同流合污。
在企业管理过程之中，必须时刻了解和分析外界的市场环境和状况，从而做到该进时则进，该退时则退。
第三周
星期一
静观其变
初六，遁尾；厉，勿用有攸往。
《象》曰：“遁尾”之厉，不往何灾也？
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
《象》曰：“执用黄牛”，固志也。
九三，系遁，有疾厉；蓄臣妾，吉。
《象》曰：“系遁之厉”，有疾惫也；“蓄臣妾吉”，不可大事也。
【译文】
初六，退避不及而落在末尾；有危险，不适宜有所前往。
《象传》说：“遁尾”的危险，不前往又有什么灾祸呢？
六二，用黄牛皮制成的绳子捆住，没有人能够逃脱。
《象传》说：“执用黄牛”，是为了稳固志向。
九三，心怀眷恋不能退避，将有疾患、危险；蓄养臣子侍妾，吉祥。
《象传》说：“系遁之厉”，有疾患而疲惫；“蓄臣妾吉”，但不可治国之大事。
初六，位于《遁》卦初位，《周易》以上为首，以初为尾，所以说初六“遁尾”。退避时走在后面，表示见机太晚，但是因为初六乃阴柔之象，一向谦和、避让，所以最好的选择是“静观其变”，“不往而无咎”。
六二，阴处阴位，位置得当，而且有九五正应，所以必须按定不动。作《易》者为了强调六二的安定，用“执之用黄牛之革”来表示，固志达到这一程度，还有什么能使之改变呢？
九三，也是退避不及，但是它的退避不及与初六不一样，是因为有所眷恋而矛盾，导致无法迅速退避，这样一来，必定会有危险，也将因此而疲惫不堪。
在应该退让而没有能够及时退出时，需要管理者保持冷静，而非盲目冲动，等完全将外界的环境看清楚之后再采取行动不迟，而且一旦行动必须确保能够顺利地退出。
星期二
退避之道
九四，好遁，君子吉，小人否。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
九五，嘉遁，贞吉。
《象》曰：“嘉遁贞吉”，以正志也。
上九，肥遁，无不利。
《象》曰：“肥遁无不利”，无所疑也。
【译文】
九四，合宜的退避，君子吉祥，小人困险。
《象传》说：君子可以做到合理的退避，小人因做不到而陷于困险。
九五，美好的退避，正固吉祥。
《象传》说：“嘉遁贞吉”，能够端正退避的心意。
上九，高飞且远远的退避，无所不利。
《象传》说：“肥遁无不利”，没有任何怀疑。
九四、九五、上九全都是讲述如何退避的问题。
九四，选择一个适合的机会退避，这样既不会引起对方的猜疑，又不会使自身躲避不及，所以“君子吉”。但是小人往往不知道何时该进、何时该退，常常作错误的选择，所以“小人否”。
九五，美好及时地退避，有点类似于功成名就之后的退隐，一切都顺其自然，自然正固吉祥，可是现实中没有几人能做到这一点。
上九，爻辞，高飞而远远地退避，此处的高飞自然与上九位于《遁》卦之终而无所牵挂相关，因为无所牵挂所以走得干净利索，毫无留恋之心。
如果想退避，一定要选择适当的时机和条件，时机或条件不成熟，都会导致企业的退出战略遭到阻力。
星期三
非礼弗履
《大壮》：利贞。
《彖》曰：“大壮”，大者壮也；刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者正也。正大而天地之情可见矣！
《象》曰：雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。
【译文】
《大壮》卦：适宜守持正固。
《彖传》说：“大壮”，刚大者强盛之意；刚健者行动健劲，所以强盛。“大壮，利贞”，刚大者必须恪守正道。恪守正道发扬光大就可以对天地万物的性情一目了然了。
《象传》说：阳气居于上卦，有助于天威，大壮；不符合礼仪的事君子都不应该去做。
《大壮》，事物发展到最为强盛的阶段了，这时自然是最佳状态，可是状态过好往往容易导致骄傲自满，《大壮》卦正是为了警示世人在强盛时应该恪守正道、守持正固。
从《序卦》可以看出，《遁》卦之退避完全是为了“以退为进”，“物不可以终《遁》，故受之以《大壮》”。那么，在强盛阶段，到底应该如何处置事务呢？《象传》说得很清楚：“非礼弗履”，违背礼仪的事一概不能做。孔子在《论语》中说得更具体：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
摆在强盛者面前的问题事实上非常简单：一切行为都符合礼制，都恪守正道，就可以长久地保持强盛。
当企业发展到强盛之时，领导者一定要注意企业的社会道德和文化建设，使经营符合仁义道德，如此方可使企业长久强盛。
星期四
小人用壮
初九，壮于趾，征凶；有孚。
《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。
九二，贞，吉。
《象》曰：“九二贞吉”，以中也。
九三，小人用壮，君子用罔；贞厉，羝羊触藩，羸其角。
《象》曰：“小人用壮，君子罔也”。
【译文】
初九，强盛在脚趾，前往必有凶险；应当恪守诚信。
《象传》说：“壮于趾”，它的诚信会走到尽头。
九二，守持正固，吉祥。
《象传》说：“九二贞吉”，因为九二处于下卦中位。
九三，小人依仗的是强盛，君子有强盛而不倚仗；守持正固以防危害，像大羊强行触藩篱，卡住了羊角。
《象传》说：“小人用壮，君子罔也”。
初九，强盛在脚趾，象征着“期望进展”，可是初九阳气未足，动必有险，所以应该守信不进以养其壮。急于冒进很容易使他人对你产生猜疑，从而失去最初赢得的信任。初九是告诫读《易》者“慎始”。
九二，贞吉。道理很简单，以阳居阴位，可谓谦逊，《周易》始终在教导人们谦虚，一旦做到谦逊，基本可保平安。九二因为谦逊而居正，所以可获吉祥。
九三，说了两类人：小人和君子。在这里，小人和君子的差异一目了然：小人一旦强盛必有所依持，所谓仗势欺人；君子却相反，即使强盛也不会仗势欺人。仗势欺人的后果必然是导致危害，就像羊触抵篱笆被卡住了角。
总之，初九、九二、九三三爻都严格遵循《大壮》卦义，强调在强壮之时要保持谦逊、恪守正道。
无论企业发展得多么强盛，也无论自身的才华多么出色，一定要注意不要仗势欺人，更不要恃才自傲。
星期五
咎不至长
九四，贞吉，悔亡；藩决不羸，壮于大舆之。
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。
六五，丧羊于易，无悔。
《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利；艰则吉。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也；“艰则吉”，咎不长也。
