第一周
星期一蔑贞必凶
初六，剥床以足，蔑贞，凶。《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。六二，剥床以辨，蔑贞，凶。《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。六三，剥之，无咎。《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。
【译文】
初六，剥落大床先剥至床足，床足必致蚀减，失去正固，有凶险。《象传》说：“剥床以足”，是要消灭底部。六二，剥落大床已经至床头，床头必致蚀减，失去正固，有凶险。《象传》说：“剥床以辨”，没有与之相应者。六三，虽处剥落之时，却没有危害。《象传》说：“剥之无咎”，离开了上下群阴（而独应上九阳刚）。
《剥》卦可谓惊心动魄，初六、六二皆为一个字：“凶”。为什么？因为失去了根基，爻辞中表达得很清楚：“剥床以足”和“剥床以辨”，失去了脚和腿，如何还能站立？这几乎就等同于“蔑贞”，相当于背离正道，不是凶又会是什么！
六三，阴处阳位而上应上九，所以剥落也不会造成大的危害。
《剥》卦告诉我们，在剥落开始之时，通常是因为管理者迷失正道而形成的，也就是前面所说的“文饰过重而铺张浪费”，因此，一定要恪守正道，防止剥落产生。
无论何时，恪守正道都是应对危难的最好方式，尤其是对于企业的管理者来说，只要不背离经营正道，就不会陷入衰退。
星期二剥尽复来
六四，剥床以肤，凶。《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。六五，贯鱼以宫人宠，无不利。《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。《象》曰：“君子得舆”，民所载也；“小人剥庐”，终不可用也。
【译文】
六四，剥落大床已剥至床面，有凶险。《象传》说：“剥床以肤”，已经接近灾难了。六五，上下鱼贯而入以宫女的身份获得宠爱，无所不利。《象传》说：“以宫人宠”，最终没有担忧。上九，硕大的果实没被摘食，君子摘取将能驱车济世，小人摘取则将拆除房屋。《象传》说：“君子得舆”，百姓因此有所仰庇；“小人剥庐”，小人终究无法任用。
六四，已经剥落至床面了，怎么会没有凶险！但是，六四也意味着一个新的开始：剥落到极点之后，转机自然也会来到，所以从六五开始，一切都会好转。六五，因为能够依次获得宠幸，所以无所不利。上九为《剥》卦唯一的阳，独居卦终，这时小人道消、君子道长，可谓剥尽复来。这说明小人得志终究是一时的，无法持久永恒，君子应该蓄势待发，而不应与之同流合污。
无论陷入什么样的困难都不要惊慌失措，因为无论任何困难总是存在解决的方法和策略，同时一旦陷入低谷，就意味着有好转的机会，就像经济发展趋势一样，当经济萧条到一定的极限之后必然会转入复苏之路。
星期三反复其道
《复》：亨。出入无疾，朋来无咎；反复其道，七日来复。利有攸往。
《彖》曰：“复，亨”，刚反；动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎！
《象》曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
【译文】
《复》卦：亨通。外出入内都没有疾病，朋友前来没有危害；返转回复沿着一定的规律，七天回来重新开始。利于有所前往。
《彖传》说：“复，亨”，刚健者逐渐返回；行动而且顺势而行，所以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天体运行之道。“利有攸往”，刚健者日益成长。
回复，从中可以见到天地之道的用心吧！
《象传》说：雷声在大地中间发出，回复；先代君王在冬至之日闭关休养，商贾旅客不外出远行，君主也不巡视四方。
“复”，回复之意。《序》卦说：“物不可以终尽，《剥》穷上反下，故受之以《复》。”《剥》卦走到尽头，阳爻又须回到底部重新开始，于是出现了一阳复始的状态。与此同时，大地开始重新出现生机，故“亨”。
“反复其道”揭示了一个原理：事物的发展始终是有起有伏的，正如经济学中的经济波浪理论一样，经济的发展总是起伏交替的，同样，事物的发展也是如此。认识到了这一点，我们就可以在危难面前从容应对，并在成功面前保持冷静，这正是作《易》者希望我们能够拥有的处世之道。
企业经营不可能一帆风顺，更不可能时时处于繁荣状态，企业经营者必须考虑到衰败的来临，从而及早做好准备。
星期四
及时返复
初九，不远复，无祇悔，元吉。
《象》曰：“不远之复”，以修身也。
六二，休复，吉。
《象》曰：“休复之吉”，以下仁也。
六三，频复，厉无咎。
《象》曰：“频复之厉”，义无咎也。
【译文】
初九，起步不远就回复正道，没有到懊悔的程度，至为吉祥。
《象传》说：“不远之复”，善于修养身心。
六二，停下来返回，吉祥。
《象传》说：“休复之吉”，是为了向下亲近仁者。
六三，再三地返复，危险却没有伤害。
《象传》说：“频复之厉”，道义上是没有伤害的。
初九、六二都是吉祥，因为很快就意识到错误，及时地回到了正确的道路上来。
《周易》始终在强调觉察到问题应该立即改正，否则就会导致积恶难返。
六三是意志不够坚定者，总是抱有患得患失的心态，所以再三返回，但是由于最终能够回复正道，所以没有危害。
当领导者发现问题和错误时，应该及时指导企业成员回到符合企业发展的正确道路上来，否则只会使问题越积越大，最终无法解决。
星期五
迷复必凶
六四，中行独复。
《象》曰：“中行独复”，以从道也。
六五，敦复，无悔。
《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败；以其国，君凶：至于十年不克征。
《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。
【译文】
六四，走在行列的中间而独自返回。
《象传》说：“中行独复”，因为跟随正道。
六五，敦厚地返回，没有悔恨。
《象传》说：“敦复无悔”，因为居中位而能够自我反省。
上六，迷入歧途不知返回，有凶险，有灾祸。倘若用兵打仗，必定会遭遇大败；倘若治理国政，必定导致君王凶险：十年之久也不能振兴发展。
《象传》说：“迷复之凶”，违反君主之正道。
六四，阴居阴位，其位得正，所以能够保持独立而返回。
六五，位居君王之位，而能保持敦厚诚恳，加之可以不断反省，自然可获无悔。
上六，情况不太理想，迷失而不知返回，如此必凶无疑。而且什么事都做不好，领军打仗要大败而归，治理国事，君王要遭殃，即使十年也无法恢复元气。这便是不思悔改的后果。
一旦走上歧途而不思悔改，则必定将企业带上不归之路。领导者读到《复》卦一定要懂得反思，及时发现自身的问题和错误，并及时作出修正。
第二周
星期一
茂天时，育万物
《无妄》：元亨，利贞；其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：“无妄”，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应；大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”；无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
《象》曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。
【译文】
《无妄》卦：至为亨通，适宜守持正固；背离正道的人必有祸患，不利于有所前往。
《彖传》说：“无妄”，刚健者从外部前来成为内部的主导者，行为充满活力，刚健者居中而有呼应；守持正固获得大为亨通，这是天命。“其匪正有眚，不利有攸往”：没有妄为而前往，能够去哪里呢？天命不保佑，又怎么能够行得通！
《象传》说：天下雷声阵阵，万物全都不妄为；先代帝王努力配合天时养育万物。
“无妄”，无所妄为，也就是不可轻举妄动，如此一来，自然“不利有攸往”了。那么，为何不能够妄为？因为复归就不能妄为，一旦妄为复归就会变得毫无意义，所以《序卦》说：“《复》则不妄矣，故受之以《无妄》。”
不妄为，那么就应该恪守正道、顺应天时而采取行动了，所以说“其匪正有眚”、“以茂对时，育万物”。《周易》告诉我们：《剥》尽《复》来并不意味着灾难已经过去，不能为一时的成就而得意，所以要遵循道义，不要擅自妄为，否则，前面的努力将化为乌有。领导者只能顺应天时，采取行动，使人民安居乐业。
在变革刚刚取得细微的成就之后，决不可掉以轻心，而是应该小心翼翼，遵循企业发展之道，对下属进行持续不断的辅导，从而使他们能适应企业发展的要求。
星期二
飞来横祸
初九，无妄，往吉。
《象》曰：“无妄之往”，得志也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
《象》曰：“不耕获”，未富也。
六三，无妄之灾：或系之牛，行人之得，邑人之灾。
《象》曰：“行人得牛”，邑人灾也。
【译文】
初九，不妄为，前往一定可以获得吉祥。
《象传》说：“无妄之往”，实现了心愿。
六二，不耕种却有收获，不开垦却有良田，这样利于有所前往。
《象传》说：“不耕获”，没有强求富贵。
六三，不妄为也有灾难：有人拴着一头牛，被过路人牵走，村里的人受到猜疑而遭殃。
《象传》说：“行人得牛”，村里人遭殃。
初九，处于开端，而且谦逊居下，没有妄想，所以“往”必获“吉”。同样，六二居中位，恪守正道，没有任何妄想，既不刻意耕种，也不刻意开垦，但是因为《复》卦打下的基础，常常可以不劳而获，真可谓“飞来横福”。
但是好景不长，有飞来横福则必有飞来横祸，到了六三，横祸来了。作《易》者为了使读者易懂，所以运用了一个比喻：一个人的牛在路边被人顺手牵走了，因为找不着真正的偷牛者，于是临近村里的人被认作小偷而遭殃。这里的“灾”并非是自找的，而是“无妄之灾”，在这种情况之下，只有一个选择——恪守正道。所谓真理不辩自明，事实真相也是如此，最终“失牛者”自然会了解真相。
在企业发展的过程中，同样会遇到“飞来横祸”：或是因为同行的不道德经营而受牵连，或是因为经济环境的萧条而受到冲击。但是，对于经营者来说，应该始终恪守经营之道，由此必定可以顺利渡过难关。
星期三
无妄之药
九四，可贞，无咎。
《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：“无妄之药”，不可试也。
上九，无妄，行有眚，无攸利。
《象》曰：“无妄之行”，穷之灾也。
【译文】
九四，能够守持正固，没有危害。
《象传》说：“可贞无咎”，这是原本便具备的。
九五，不妄为也有小病痛，不用服药也可自行痊愈。
《象传》说：“无妄之药”，不可随意尝试。
上九，虽不妄为，但采取行动会遭受灾难，没有任何好处。
《象传》说：“无妄之行”，上九处于穷极之位的灾难。
九四，似乎应对着六三的无妄之灾，只要守持正固，最终没有危害，因为原本就没有什么妄想妄为。
九五，处于君王之位，需要统领全局，但是在整体运行之中必定会遭遇一些无妄之疾，这些“疾病”通常会自行痊愈，而不需要采取什么过激的行动。这里说到了一个词——“无妄之药”，即治理无妄之疾的药物，《象传》说这类药不可以轻易试用。许多企业一遇到一些“无妄之疾”，便开始慌乱，四处咨询，寻求解决方案，可谓“病不急却乱投医”，最终原本可以自行解决的问题却因为无谓的治理而变成了真正的经营问题。
上九，可谓亢龙有悔，以阳刚之躯居九五之上，自然不可采取任何行动。最好的选择是保持不妄想不妄为，安度余生。
作为经营者，我们必须有能力分辨哪些是无妄之疾，哪些是必须治理的经营问题，如果无原则地对一切问题都采取冒进的方式和措施，只会造成内部人心不稳，从而导致经营不善。
星期四
多识前言往行
《大畜》：利贞；不家食，吉；利涉大川。
《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德；刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。
【译文】
《大蓄》卦：适宜守持正固；不在家中吃饭，吉；适宜涉越大河巨流。
《彖传》说：“大蓄”，刚健淳厚而焕发光彩，品德日日更新；刚健者居上位并能够尚贤，能够规正刚健者，这是极大的正道。“不家食吉”，（居上位者）培养贤能之人。“利涉大川”，行动顺应天时。
《象传》说：天隐藏在山中，“大蓄”；君子应该广泛学习古人的言行，以培养自身的品德。
“大蓄”，大有积蓄，“大”当然是相对的“大”，是针对《小蓄》的“小”而言的。《序卦》说：“有《无妄》然后可蓄，故受之以《大蓄》。”无所妄为自然不会胡乱花费，由此必然有所蓄。既然有了积蓄，应该做什么呢？学习前人，提升道德。所以，《象传》说“君子以多识前言往行，以蓄其德”。
《大蓄》卦辞中还有一点值得注意：“不家食，吉。”不在家里吃饭有什么吉利的呢？作《易》者的意思是因为君王尚贤，所以有贤能的人都可以吃到朝廷的俸禄，而不需要在家吃饭。贤能之人都得到应有的使用，自然会使国家吉祥。
当企业获得快速发展，具备了很强的资金和人力实力时，领导者应该稳定企业发展，同时研究以往企业的成败案例，从中吸取经验教训，并且不断强化自身的品德提升。
星期五
有厉则止
初九，有厉，利己。
《象》曰：“有厉利己”，不犯灾也。
九二，舆说。
《象》曰：“舆说”，中无尤也。
