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“……孩子一出生，就会被专门的官员带走……父母较低等的孩子，或者任何出生时有缺陷的孩子，都会被隐藏在一个不为人知的秘密地点，这是理所应当的。”见柏拉图，《理想国》，406b。儿童不会知道自己的亲生父母是谁，他们将接受特殊的养育，目的是制造最好的后代（“优秀的男人必须和最好的女人发生性行为”，见柏拉图，《理想国》，459d），仿佛他们只是一群猎犬（459a~d）。只有当他们不再具有繁殖能力时，当“男人和女人已经过了生儿育女的年龄时，我们才允许他们和想要的人做爱”（461b）。
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见刘易斯，《四种爱》（TheFourLoves），第60页。这位作家经常在其文章中引用经济学家狄德利•麦克洛斯基（DeirdreMcCloskey）的话，用以说明爱情和友谊之间的关系。
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必须注意到，在大多数的现代故事和神话中，例如电影《黑客帝国》（TheMatrix）、《岛》（TheIsland）、《撕裂的末日》（Equilibrium）和《千钧一发》（Gattaca）等，其中的人被机器人化了（通常是在无意识的状态下），成为特定生产功能的奴隶，而且情感被残酷地剥夺了。这一点也许最好地体现在库尔特•维默尔（KurtWimmer）的电影《千钧一发》中。
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斯蒂格利茨，《全球化及其缺陷》（GlobalizationanditsDiscontents），第10页。
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出于我们的目的，我们可以将工作场所中同事之间的热情关系理解为“次要友谊”。正如社会需要“次要之爱”一样，或者说陌生人之间至少要互相有些微弱的感觉，如果公司的内部斗争较少，或者同事之间是“次要朋友”，那么公司的运作会更好。我们稍后将再次回到同情感的问题，在关于亚当•斯密的那一章讨论这种“次要之爱”。
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关于爱情和经济学的话题，见麦克洛斯基，《资产阶级的美德》（TheBourgeoisVirtues），第91~147页。
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见刘易斯，《四种爱》，第64页。
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巴拉班（Balabán）和提蒂塔托瓦（Tydlitátová），《吉尔伽美什》，第72页。
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《吉尔伽美什史诗》，石碑Ⅱ。（Y100~102，Y98，Y186~187），18~20。
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乔治，《巴比伦的吉尔伽美什史诗》（TheBabylonianGilgameshEpic），第144页。
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在吉尔伽美什时代，当接近自然时，有必要怀有一种与非人类的事物有关的崇敬感，随后面对并非人类创造的事物，以及人类无法控制的事物。关于自然的特定方面，甚至存在一种彻底的“神圣的”不可接触性（吉尔伽美什无意中打破了这种神圣性）。今天，在日常生活中，这样的不可冒犯性已经变得越来越少。但是尽管如此，我们依然能够发现现代的“神圣之地”。在此，即使有效的市场无形之手也难以进入。这样的一个例子就是纽约的中央公园所体现的悖论。这个公园周围都是效率极高的建筑。在这个大城市中，每一平方米都被最大限度地利用起来，既体现在高度上，也体现在深度上。也许，可以把这里称做巴比伦的神塔，即吉古拉特，“高耸入云”。当然，这些神塔的作用是征服高山。自古以来，（无数不受控制的）众神住在山顶。我们征服的东西或者我们创造的东西，是我们能够控制的东西，我们能够控制它们，能够“看透”它们。人们试图把自然中的高山搬入城市中，用人类的双手建造这样的高山，并使之城市化（就像驯化原始野蛮的恩启都那样），因此，吉古拉特塔就是这样一种尝试的结果。“……洞穴首次让原始人明白了建筑空间的概念。尽管金字塔、吉古拉特塔、密特拉教岩穴和基督教地窖之间有着很大的不同，但是它们都可以在深山洞穴中找到各自的原型。”（芒福德，1961年，第17页。）但是回到纽约，这座万城之城，就地价而言，中央公园是世界上最昂贵的地方之一。它或许是世界上最昂贵的自然地。这块“神圣的”地方占地3.5平方公里，如果不经管制，任凭真正的市场力量发挥作用，这块地早就被城市建筑吞没了。当然，有人建议至少拿出这块公园的一部分地用于修建新的建筑。这种建议既不会被城市领导人采纳，也不会受到当地居民的支持。所以在中央公园，纽约市及其极高的效率被有效地禁止了。最后，从更长的时间范围看，中央公园中“受保护的”自然并不是反常的，而恰恰相反，周围的城市才是反常的。自然不是城市的入侵者，尽管在今天看来是这样。实际上，城市是自然的入侵者。
