婚姻、感情的要义，就在于爱的坚持和懂得为之倾心付出。付出就是爱。不轻易离弃，这是为人的品质，不在于对方怎样，而取决于你自己如何对自己的品质始终如一。因此，始于爱情的婚姻应该坚持到底，为对方负责，而不是一旦不舒服，就逃之夭夭。
撒玛利亚妇人的不幸，即使第六个男性出现也改变不了。因为不一定是那些男人的错，而可能是她自己的无知，导致她人生的错乱。这里我也十分怀疑她是否依附于男性，而没有“自我”的独立精神，才一再与男性发生悲剧。
一个没有能力自尊自立、依附性很强的女人，就意味着她不知道自己是谁。她只能被外力主宰，也必然是他人的包袱。她个人内心的空泛，足以使自己被带入不幸。
耶稣知道这个女人的摇摆、盲目、多疑
耶稣知道这个女人的摇摆、盲目、多疑。
说到底，这个女人不能把握自己的生命之舵。缺乏定力而造成被动多变，使她既没有个人性格稳定的魅力，又已经妇德失范，几番贻笑邻里。当耶稣指出她婚姻的尴尬，看出她眼下的劳苦与不幸后，她惊异这外乡人的眼力独特！以当时对先知的传说习惯，她似乎恍然大悟。她立即指认耶稣“是先知”。然而，她却紧接着跟上又一句话：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”这当然仍是疑虑耶稣的话。她用拜神之所的区别，来质疑耶稣作为先知的质量。
于是，耶稣斩钉截铁地说：“妇人，你当信我。”耶稣进一步说明拜神不该在她所说的基利心山上，也不该在耶路撒冷。耶稣解释得十分确切，指出撒玛利亚人崇拜盲目。上帝的救恩出自——弥赛亚{1}诞生了，拯救的时候即将来到。耶稣重复了“时候将到”这个时间概念。这妇人便说，知道弥赛亚要来这件事，还强调说弥赛亚若来临，肯定会告诉大家一切的事情。她没有想到，眼前的耶稣就是传说中的救世主！
耶稣不得不对她说出这句话：“这和你说话的就是他。”
井台上的相逢、要水喝，其目的都是为了指明这个事实——耶稣来撒玛利亚，是为了让撒玛利亚人了解上帝之道。他的话语是在阐明上帝的真理，他的身份决定了这一使命。
多么意味深长的相见啊。
这位生存坎坷的女人，一直缺乏指引，现在得到了启迪。
她的心灵仿佛被拂去灰尘，一下子明朗、振作起来！以至于她忘了来井台是为了给家人打水，而是当即扔下了水罐子，赶忙往城里走去。
她急于告诉众人刚才她遇见了谁，发生了什么，想让大家知道：她确实遇见了救世主基督。她对大家说：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”这个疑问，是她希望大家也能够去井台那儿看望耶稣，证明她的确和基督会面了。信仰耶稣传道的撒玛利亚人骤增。这位撒玛利亚妇女起到见证作用。但那些信仰者对这位妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”可怜的“撒玛利亚妇人”，由于生活变故重重，她多么失信于大家。
但毕竟，撒玛利亚妇人来井台打水，相当于一个使者——她带给众人一个消息。而耶稣在雅各井旁边赢得撒玛利亚人的信仰，不仅是上帝之道的胜利，也是恢复先祖亚伯拉罕、雅各、约瑟等所在的圣地，对犹太人与撒玛利亚人的纽带联结作用。
说到底，撒玛利亚人并非犹太人的敌人。且莫说撒玛利亚人本来就是以色列人与异族人混血而成的民族，最关键的是，在耶稣精神的倡导中，世人都为上帝所爱，一切民族都不该产生敌对情绪。
犹太人一向绕道而行，在耶稣眼里，是不恰当的。所以他打破先例，首当其冲进入撒玛利亚，既是一反俗规的果敢，也是决意让撒玛利亚认识上帝这一真正的信仰，身体力行自己的使命。
他选择了撒玛利亚妇人作为第一个传道对象吗？
是矣。
因为，他一贯把目光先关注那些贫穷、匮乏的人，尤其是“病人”——除了那些身体疾患的人之外，还有那些灵魂残缺的人。
正如他所说：“无病的人用不着医生，有病的人才用得着。”
需要治愈心灵的，正是撒玛利亚妇人这样的女性。需要拯救的，也正是没有上帝信仰的撒玛利亚人。还包括犹太人以外的许许多多外族人、外邦人。
他曾经受到撒玛利亚人的拒绝，他们不接待他。当门徒建议他用上帝的力量降天火毁灭撒玛利亚人，他义正词严地说：“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”
他从未想抛弃那些迷途的羔羊。耶稣甚至可以先撇下九十九只羊，仅仅为救助那一只丢失的羊。
撒玛利亚妇人就是这幸运的迷途者。这失爱的女人，软弱的受辱的女人，这把自己的命运寄托到他人身上的女人，这被表象不断迷惑的女人，这心灰意冷的女人，这倦怠蒙昧的女人——
耶稣再也不愿意她的人生走在荆棘和荒漠上
耶稣再也不愿意她的人生走在荆棘和荒漠上！
他希望她的枯竭得到甘泉的滋润。他希望她心灵的饥渴得到永久供给的解除。
希望她不再求易变的东西损害自己的热情。
希望她不再让自己的一腔爱意终至遭到落空。
由于盲目而造成的反复无常、一再受苦，实在是人性的不足所致。他指引给她上帝之道，希望她自己的内心从此就有“活水的江河”，能精神自立。
希望她确定生存的原则，而让自己的新心稳如磐石，命运不再被他人左右。凡荒漠，必须有泉水，才产生绿洲，才可成为人类存活的家园。
当人认识上帝，聆听自己的心对上帝响应，他的灵魂就会丰富起来。盲目与茫然，就会改观。如同荒漠有甘泉生成。
还有多少人觉得没有归宿感，在茫茫浪迹中？还有多少心灵缺失真正的精神，无论怎么追索，都仍感到人生虚空？还有多少爱情仅仅寄托于一份易变的情感，只能感伤世事灰飞烟灭，而饱尝身心的饥渴？
并非我们的愿望丝毫没有理由，应该遭到失望与绝望的击打。并非我们的前行都是徒劳，就该停留不前，任凭命运的摆布。并非我们的挚爱必定换来落空，就只能一声长叹，把自己交付无常，遁离尘世。
许许多多的人，只是没有懂得自己灵魂真正的需要，才造成漫漫长路，只有无尽的渴念！人间之水，难以让内心的枯干得到滋润，难以让灵魂的孤独得到抚慰。
物质之爱难以让躁动的人性真正宁静下来。
碌碌匆匆，人与人无数次碰撞，以为得到，却又得而复失。如果自己没有独特的信念，那么我们应对这大千世界，会产生多少无奈的困扰与倦怠！
渴望喝水，是最难以克服的迫切，本来是生存本能，但是，我们竟然意识不到我们的心，对真爱的渴望，比身体的本能还欲罢不能。躁动不安一直潜伏在我们灵魂的经络之间。
在寻找到永爱之前，我们百般焦灼，导致灵魂不得甘美安宁，或者痛苦已把我们挤压到一种承受的麻木里——我们经受折磨，在劫难中心灵变得脆弱，奋勇的力量，濒临崩溃！
我们是否问清自己：我们的灵魂到底需要什么？为什么，我们总是身陷歧路？
《小王子》中那个孤儿般的小王子，千辛万苦走过多少星球！
当那位飞行员把他领到沙漠中的一口水井旁边时，小王子的心才安然苏醒，像过节一般甜蜜……
不仅仅是井里的水能救他口渴的急。他那含糊其辞、其实是无比深刻的隐喻，一句话就洞见灵魂的真理！
“水对心也是有用的……”
“我渴望的就是这个水，给我喝一口……”
他一路的怨气、孤独，到此终结。
因为在这口水井旁边，他领会了“看不见”的事物不但存在，而且是沙漠中最珍贵的那部分。一旦认识到水井的甘甜，就不但可以在黎明的沙漠里听到辘轳的歌唱，对他来说，水井还在整个浩瀚的夜空的每一个星球上发光。
懂得了这一点就懂得了爱。于是小王子才能蜕皮般地脱落旧生命，以新的生命“重返”玫瑰身边。
此时此刻，也正有一些内心怆痛的人，在迢迢路途上还没有找到水井，心中如同堆积着无边的沙漠……像撒玛利亚妇人被开启之前一样，被世道拖入反常的负重及其阴影下，找不到灵魂隧道的出口——
没有别的答案，只有一点：我们能否有一种信心。
这个信心不是瞬间鼓起的胸有成竹；也不是自己过于相信自己的能力，以为可以征服他人甚至征服世界；更不是对有局限的人性信誓旦旦，侥幸自己也许超出一般，赢得所盼望的结局。
那位后来痛哭失声、痛心疾首的西门彼得，已经让我们看到个人的缺失，不容乐观。他那主观的坚定与发誓，在黎明前黑暗中发生动摇，被鸡叫彰显得一塌糊涂！是圣灵之火，沐浴出他一颗质朴的信心，重新坚振信仰，使他至终成为上帝的磐石。
所以，耶稣曾难过地用一颗芥菜籽作比喻，希望我们的信心大于这自然的微尘，能克服我们本有的弱点，更新生命的本质。
至今，他在宇宙的浩渺中，仍然安静地对人类怀有期待。
然而我们却恰恰经不起考验，最容易心生怀疑和抱怨。
不是我们的头脑不够聪明，反而是聪明得过分，自以为头脑可以给我们一份幸福的命运。但这错了，无论哪样，我们给不了自己什么。
这种信心，只需要我们懂得仰望！
撒玛利亚妇人扔下她打水的水罐，是因为惊喜自己听到了“活水”与“永远不渴”的上帝之道，使她懂得了物质的需要远不及灵魂的饥渴慕义。
她不能不喜悦异常，因为她的心顿开茅塞！
为什么长久以来追寻一份爱，只让她的脸上刻满伤痕？
为什么付出自己给他人，到头来仍然是暗夜里的孤苦伶仃，一腔悲情压入沙粒般的沉默？
是啊，是她自己把自己变得愚昧，漫不经心地忘却了自己最需要的东西。是她自己让自己的肉体置于荒凉的沙漠，即使她辛苦地打水，也不能得到真正的饱足，身心依然是芜杂的虚无！
如同喉咙渴望井水，喝了还需要再喝，一个木桶或者一柄勺子，又如何能够满足人心呢？只有她自己心中储存了一眼灵魂的水泉，那上帝的爱，才使得自己的心也成为泉源，自己甘美，还可以付之他人，而且怎么付出都不会感到枯竭，永葆心灵的清冽。
来时，撒玛利亚妇人带的是一个空空的水罐；去时，她的内心盛满了流动的甘泉。
在古老的交通要道，在先祖留下的雅各井旁，正午时分——
是耶稣亲自教诲了她，给予了她。
