第一节 返本归元，做好自己
必须返本归元，先安好自己的心。
现在有些人，一切向钱看，笑贫不笑娼。大家只重视肉体的享乐，无力关照自己的内心。不知从何时起，人们没有了自由自在、清净恬淡的心境，反而很容易苦闷烦躁。
现代医学开设忧郁门诊，真是门庭若市。而真正的生理病患，其实并不多，大多数是心理方面的问题，却求助无门。
那怎么办？唯一的办法就是自救，要向内求，内观自己，不要执着于外物，以求及早从物质欲望的陷阱中挣脱。
说到底一句话，必须返本归元，先安好自己的心。如何安心？就是要把自己的良心找回来。
人活着，就是要修己，来尽到自己该尽的责任。
孔子说“君君臣臣”，决不是说君要怎么样，臣要怎么样，而是说君要尽君的责任，臣要尽臣的责任。“父父子子”，也是说父亲要尽作为父亲的责任，儿子要尽作为儿子的责任。人活着，就是要己，来尽到自己该尽的责任。
人为什么要己？就是为了最后离开的时候，能够无忧无惧。在世为人，我们要珍惜机会好好行，因为只有人才有创造力，才有自主性。
我们现在一天到晚讲尊严，请问什么叫有尊严？你可以自己做决定，能够替自己做选择，能够掌握自己的未来，心甘情愿，才叫有尊严。
内观自己，认识自己的本性，以期真正了解生命的意义，从中获得满足和心安。
在如今新鲜事物应接不暇、忙忙碌碌的时代，我们的幸福感并没有增加多少，我们的人生并没有充实多少，反而普遍烦恼焦虑。我们真的需要适可而止，静下来，先做自己。
我们整天忙着做这个、做那个，就是不做自己；关心这样、关心那样，反而不关心自己。我们最常做的一件事便是“整自己”，好像非得把自己整垮，才认为自己已经尽心尽力，无愧于天地自然。何苦呢？
要消除这些烦恼焦虑，你必须先定下来，内观自己的内心，认识自己的本性，以期真正了解生命的意义，从中获得无比的满足和心安。
人生就是自作自受的过程，每一个人都要为自己的所作所为承担百分之百的后果。
人生只有一条永远不变的定律，那就是“自作自受”。长久以来，我们总把“自作自受”视为贬义，好像只有不好的结果才是自作自受。其实，不管结果好与坏，都是自作自受。
人生就是自作自受的过程，每一个人都要为自己的所作所为承担百分之百的后果，谁也推卸不掉，别人也代替不了。很多人说“都是你害的”，这是在推卸责任，没有丝毫的意义；很多人说“感谢你的帮忙”，也只是客套话，说好听的而已。因为没有人害得了我们，也没有人帮得了我们。
一个人想害你，若你不听他的，他害不了你；一个人要帮你，若你没本事，他也帮不上你。
人一凭良心，正能量就出来了；不凭良心，负能量就出来了。
很多人静不下来，要让自己忙，麻痹自己。用孔老夫子的话来讲，我们每天在重复做一件事——骗自己。我们天天编造理由骗自己，就是不敢和自己的良心对话，这点一定要彻底改变。每个人要改造自己，使自己过一个有意义、有价值的人生，就必须听从良心的指引。
良心人人皆有，心无外物，心无外理，良心就是道，就是天理。我们做任何事都要凭良心，人一凭良心，正能量就出来了；不凭良心，负能量就出来了。记住，人只有凭良心，内心才能轻松自在，不再为外物所扰，也才能达到随心所欲不逾矩、乘物游心的自由境界。
立志做第一等人，第一等事。
立志为社会人群做一番事业，这才无愧于心。
成功固然是必要的，但观念一定要正确。现代社会盲目鼓励大家进行无情的竞争，显然是促使社会道德败坏的主要原因。如果再以金钱为衡量成功的唯一标准，那就更加令人忧虑。
追求成功，务必注意手段的合理合法。衡量成功的标准，不能限于金钱、财富或其他物质，应该兼顾精神和健康等方面，以免过分看重某一种因素而迷失了自己。
凡事多问应该不应该，凡是认定应该做的，就要择善固之，不屈不挠，不成功誓不罢休。
人生在世，最大的需求在“安”。
心安理得，才是真正的悦乐。
细心思虑，用心体悟，我们会发觉，《论语》并不是我们记忆中所说的“家常便饭”，更不是孔门弟子的谈话记录，它实实在在是孔门论道的人生宝典。
安贫并不乐贫，是孔子的主张。能富便富，没有拒绝或反对的必要。不能富即安，不怨天也不必尤人。不取不义之财，不求不义之贵，自然心安理得，自得其乐，这才是自由自在的生活。
我们看似修行，实则修心。
通过修行来修心，反过来，再用心去指导行为。
人们现在常常讲行，就是告诉我们，每个人来到这个世界都是来的。通过什么来呢？答案是行。因此，我们才常常问人家，你到底行不行？就是这个意思。
但是，仅仅“行”就够了吗？当然不够。
同样做一件事，做法也完全一样，得出来的结果却截然不同，甚至完全相反。究其原因，就是当初那个错误的念头导致的。那个就叫起心动念。所以，有的人这样做，我们说他随机应变；换个人这样做，我们就说他是投机取巧。因此我们说，动机最重要！为公就叫随机应变，为私就叫投机取巧。对错就在一念之间。
第二节 所谓命运，就是人对自己的选择
每个人的人生都是自己累世选择的结果，也不过是自作自受。
为什么佛陀说众生是平等的，而我们却怎么看都觉得不平等？古人认为每个人的人生都是自己累世选择的结果，也不过是自作自受。
所以，每一个人都要静下心来想想看，“我现在这些钱是上辈子的，还是这辈子的，还是下辈子的”，想明白了，你就聪明了。
人，把几辈子的钱都花光了，那后面的事情就麻烦了，问题是你永远不知道这辈子花多少钱才算是合适的。所以，我们一方面要惜福，一方面要造福，在惜福跟造福之间，你才可以放心地去花你的钱。
人生大戏的剧本，是由演出者自己编写的。
我们常说人生如戏。人生大戏的剧本，是演出者自己编写的，并不是另外有一位编剧来主宰全局的细节和变化。
自编自导自演，是人生大戏的特色，符合自作自受的规律。演出的时候，各人按照自己编写的台词和动作，怎么能够彼此配合呢？可见能量界的互依互赖，具有高度的默契。我们常说有缘千里来相会，无缘对面也互不认识，便是累生累世的因缘产生非如此不可的情节。
所以，命就代表我们这一生所演出的人生大戏的剧本，它是我们自己写的。大多数人终其一生，都是在按照自己写就的人生剧本认真地演出。
人生的遇，有变数也有常数。
变数的部分可以创造，常数的部分就只好接受了。
我们要明白，遗传是命中的常数，而后天的环境则是命中的变数。换句话说，人一生的命运由两部分组成：一是先天的人生规划，二是后天的人生规划。
古人认为命是我们先天带来的人生规划，要配合后天的人生规划去执行。我们常说“尽人事，听天命”，“尽人事”就是后天的人生规划，即使你做得很好，最后能不能成功，也要看后半句的“听天命”，即配合先天的人生规划。二者的配合程度，决定着最后的成败。后天的规划跟先天的规划吻合，达成的效果一定很好；如果后天的规划跟先天的天命根本不一样，结果只能是徒劳无功。
所谓命运，就是人对自己的选择。
所谓命运，就是人对自己的“选择”。人的一生，正是一连串抉择的历程。运的意思，相当于运转。人生的过程有如车轮一般，时而向东，时而向西。有时转福为祸，有时则转危为安。转得好就叫幸运，转得不好便是厄运。
那么，是谁在运转？当然是你自己。所以，你才是自己的主宰，应该对自己的一生负责。
我们讲，做人要尽人事，听天命，就是要在天命的许可范围内，尽自己的力量去配合，这是趋吉避凶，防范灾祸、苦难于未然的最佳法则。所以，命运的好坏并非偶然，自己运转时的理念与努力有决定性影响，“造命在我”，自己决定自己的命运。
除非自己觉得很有必要，否则不要随便找人预测命运。
古人认为一个人的生辰八字，代表他一生的命运。预知自己的命运，就像收听气象预报一样，知道台风要来了，虽然无法阻止，却可以做好预防。命运也一样，若能适当预测，也可以趋吉避凶。
但命运预测的准确性因人而异。所以找什么人预测，就不像收听气象预报那样简单、方便。
这样说来，对未来的预测，一方面可能测不准，另一方面也可能由于未来会变化而失去准确性。我们的建议是：除非自己觉得很有必要，否则不要随便找人预测命运。以免听了以后，信也不是，不信也不是，反而造成心理上的负担，妨碍自己决策。
你的命运就是靠你的意志创造出来的，但千万记住，不要勉强，不要过分。
现在很多人说，“只要我喜欢，为什么不可以”。这是非常危险的。要在正当的事情里面选择你喜欢的，先后次序很重要。
整个环境都在变，这是事实。识时务者为俊杰，可是大多数人的眼光都看不到那么远，所以孔子就提出“从吾所好”：我喜欢做的，有乐趣做的，我兢兢业业去做，做到最后证明我是成功的，我很高兴；证明我是失败的，也没有什么可抱怨的。因为人生只求四个字：问心无愧，也就是“尽人事，听天命”。记住，人各有命，也在各自造命，不能勉强。其实，只要有兴趣，肯努力，真用心，无论在哪个领域，都能出人头地。
人这辈子要好好做人，好好去积累自己的福德。
读国学，就是要让我们懂得什么叫人生。因为人本来就是一个人生而已，其他都是为人生服务的。从事什么行业，有多大成就，累积了多少财富，所有这些都是为了你的人生。
所以，你这辈子要好好做人，好好积累你的福德。就算这样，你也永远不知道自己最后的成就是高还是低，因为有一大堆事情你不清楚。因此你只能去做，不要去管结果。
这样，我们才知道为什么要“尽人事，听天命”。我们只需尽人事，至于后来怎么样，这个账我们都不会算。正因为谁都不会算，所以对每个人才公正。
天意是不可测的，人只能尽力而为，最后的结果还是听天由命。
人想求富贵，一定求得到吗？关于这一点，孔子讲得很明了。孔子说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”意思是如果有人跟我保证富贵可以求得，就算是替人家赶车，我都愿意做。这就告诉我们，没有人能够保证走哪一条路可以富贵，因为富贵由天定。
中国人分两段，就是儒家所讲的下学上达。下学是说，为了谋生，我们要学一些知识、技能，但最后一定要上达。上达就是知天命，要自知就算自己再努力，也不一定成功，因为能不能成功，不是自己能决定的。天意是不可测的，人只能尽力而为，最后的结果还是听天由命。
第三节 反求诸己，方能获得天助
不求人，格自高。
有一句话，叫作“不求人，格自高”。
一个人求人的时候，总会觉得自己好像矮了一大截。所以，每一个人走到什么地步，都是自己为自己负完全的责任，不能总是埋怨别人。孔子说“不怨天，不尤人”，就是这个道理。
怨天尤人有什么用？反省一下自己，改变一下自己，调整一下自己，这才是正道！
求天天不应，求地地不灵，求人人不理，不如反过来求自己。
孔门论道，论的是什么道？当然是“为人之道”，也就是“仁”道。
人生于天地之间，如何与万物共处才能获得安宁？孔子提示我们一个思考的方向：反求诸己。意思是不要向外求，因为求天天不应，求地地不灵，求人人不理，不如反过来求自己。因为自己的事情，当然自己要负起完全的责任，怎么能够推给别人？
但是，我们的眼睛一共有两只，全都向外，而不是一只向外，另一只向内。往往看别人比较清楚，看自己却相当糊涂，所以说“旁观者清，当局者迷”。
每一个生命都是独一无二的，你要找到自己要走的路，不要老去看着别人的喜悲。
有的人老觉得自己很亏、很委屈，而别人很好运。其实站的人不知道坐的人辛苦，坐的人也不知道站的人辛苦，你看人家总觉得很舒服。人比人，气死人，所以就不要比，各人走各人的路，但是你不要走错，不要总是被别人影响。
儒家讲慎独，我认为这是指每一个生命都是独一无二、生生不息的，所以你要找到自己要走的路，不要老去看着别人的喜悲，艳羡别人的日子。希望每个人都认真想一想，现在你做的，哪些事情是你做给自己看的，哪些事情是你做给别人看的。做给别人看的并不重要，做给自己看的才是你这一生最重要的任务。
你要追随自己内心的声音，而不是听别人的话。
要做你自己，而不是做别人的奴隶。
“信我者，得永生”，那个“我”不是指上帝，不是指耶稣基督，而是指你自己。佛教里说“天上天下唯我独尊”，那个“我”也不是指释迦牟尼。如果是的话，那释迦牟尼太妄自称大了。他说的那个“我”，是指你自己。
如果大家本能地想到：对，所以我要自我，我要个人主义。这就又完了，因为陷入自我主义的无底洞了。那个“我”是告诉你：你作为一个人，要追随你内心的声音，而不是听别人的话。你要做你自己，而不是做别人的奴隶。
因此，你有两个选择：一个叫作自主，一个叫作他主。你选哪一个，别人都无权干涉。
人所争的就是那口气而已！
那口气都争不到，就什么都没有了。
人其实是动物界里比较弱的一种：跑，跑不过马；力气，比不过牛。人的各种性能，大都不如其他动物。但是人很了不起，会想：“为什么老天把我生得样样不如人家？它总要留一条生路给我走吧。”
人只有一条生路。哪一条生路？两个字就讲清楚了：争气。人如果不争气，什么都比不过人家。这就是中国人总说要争气的原因。人所争的就是那一口气而已！那口气都争不到，就什么都没有了。
每件事情追根究底其实都是自己的错。
我们很容易把责任往外推，那是没有用的，没有人会因为你推给他，他就承受。所有人都会推，在这种情况下，我们要知道，推只是个过程，自己要承认，才会有实质上的效果和改变。
把责任往外推只是减少自己的压力，不能解决所有的问题，责任是推不掉的，最后你还是要面对这个事实。如果骗自己，认为真把责任推出去了，你没有责任了，后面会有更惨的结果。所以，我们要改变自己，才有办法得到好的效果。
一个人老是怪罪别人，是不会长进的。实际上，每件事情追根究底都是自己的错，这也是儒家了不起的观点之一。
严于律己，比宽以待人更加重要。
对自己不严，结果害死自己；对别人宽松固然对别人不利，有时却换得良好的人缘。这是别人自作自受，同样不能把责任推给我们。
所以，每天至少留给自己二十分钟，独自一个人，先复诵自作自受的信念，然后用心检讨自己，以绝对不要欺骗自己为标准，好好想一想，今天做错了哪些事情。
千万不要找理由替自己辩解。因为轻易原谅自己不仅无济于事，而且一旦养成不良的习惯，也将再度自作自受。容忍自己一错再错，等到不能收场，后悔就晚了。
烦恼焦虑的根源，其实就藏在自己的内心深处。
我们的眼睛只会向外看，却不知内观。我们用观察法试图了解外界的事物，却不能反求诸己，真正体验我们身心之内的实相。我们善于解决外在的问题，对自己的内心，好像一点办法都没有。我们认为所有的烦恼焦虑都是外来的，却不明白，烦恼焦虑的根源，其实就藏在自己的内心深处。
我们不得不重新审视天人合一。“天”代表自然法则，“人”则是我们的心。当我们的心生起妄念，自然法则就开始惩罚我们，使我们觉得痛苦、烦恼和不安。当我们心中产生纯净的念头，自然法则便开始回报我们，使我们内心充满爱与慈悲，因而觉得安详、和谐与快乐。
人的尊严，就在于充分发挥上天所赋予的自主性，尽心尽力做一个自主的人。
社会上充满了各色各样的沮丧高手，把自己的生活寄托在痛苦中，并用自己的沮丧来控制周遭的人。这些沮丧高手，通过各种方式，把自己的沮丧发散开来，弄得大家都莫名其妙地跟着沮丧起来。其实，我们并不是先天安排好必须沮丧地过日子，而是我们自己选择了沮丧。
每个人的心智，都拥有在行动方面随意控制的能力。无论如何沮丧，头痛如何剧烈，我们都能够加以改变。虽然在停止头痛、提升情绪等方面，我们很难加以控制，但在选择更满意的行为上，人人都做得到。只要你愿意，随时在行动上做出某些调整，就会使自己更为满意。
人没有不犯错的，但要知改正，而且同样的错误不能犯两次，否则就是不长进。
上天有好生之德，它希望万物都能够生生不息。《易经》认为万物能够更生，过失能够改正，历史能够复兴，这些现象对于人类来说，是希望所在，意义重大。人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。人没有不犯错的，但要知改正，而且同样的错误不能犯两次，否则就是不长进。若因犯相同错误而最终遭遇凶祸，也怨不得别人。
要根绝过去的错误，重新回返正道，有一个回复的法则可以遵循，就三个字：不远复。犯错后，在过失尚未严重前，能及时反省，或经别人指点能及时意识到错误，将自己拉回来，否则终将积重难返。
第四节 品德是最好的个人修养
一生的功名利禄全是天定的，你所能控制的，就是不断提升自己的品德。
曾国藩活了六十二岁，他的一生，各方面的体验比谁都丰富。在清朝，有哪个汉人的权势比他还大？但他也很倒霉。他读《易经》，读到最后只有一个心得而已。他说，人一生的功名利禄，全都是天注定的。
如果认为一切功名利禄都是靠自己打拼出来的，就是骗自己。一生的功名利禄全是天定的。你所能控制的，就是不断提升自己的品德，如此而已。你一生的努力和奋斗，只在做一件事情，就是看看老天最后给你些什么。老天不给你，你再奋斗也没有用。你目标再远大，你再坚持，再有一班人跟着你，输就是输。
要用道德做共同的基础，我们才能远离禽兽，越来越像个人。
千万记住，要用道德做共同的基础，我们才能远离禽兽，越来越像个人。
大家要明确一点：人，生不带来、死不带走的，是所有看得见的东西，但人的道德一定会带走。所以，不管我们做人还是做事，都要想到凭良心，然后看重自己所得到的东西。这个所得到的东西，并不是说可以得多少钱，可以得多少名，而是你内心很充实，是按照道德在做，是问心无愧的。
实际上，人一辈子只有能够帮助自己提高品德的事情，才可以做。凡是伤害自己品德的，把自己品德往下拉的事情，统统不能做。
如果一个人积德多，福分够，碰到任何困难都会很易克服。
如果一个人积德多，福分够，碰到任何困难都很容易克服。如果碰到事情能顺利过关，就不会总想着自己的一生到底要受苦受到哪一天。没有这种想法，你就会不怕困难，事情就容易做成。所以，“天下无难事”这句话其实很容易解释，就是说当你心中不把它当作难事，它就慢慢不难了；你心中一直觉得好难啊，那就越来越难，因为“心想事成”。
一定要好好觉悟。如果我们不读《道德经》，不能唯道是从，而是为所欲为、无所约束的话，不管干什么都将是白干。只有一切遵循天道、顺应人性，德养性，才能走出一条光明之路。
改变世界之前，需要改变的是你自己。
人的命运在于选择，选择的轴心是观念，而人的成功就在于观念正确。一旦观念出了问题，不管你多么有能力，也都失去了意义。可以说，观念是一切人生财富的心理根源！
但是，不少人从出生到现在，不断地把各色各样的观念堆积在自己的脑袋里。如果自己从来没整理过，怎么能期盼有一个清楚的头脑呢？
人的脑袋，必须花费一番心思来整理。整理脑袋，主要在于理清自己的观念。其实，改变世界之前，需要改变的是你自己。改变从观念开始，是你的观念决定成败，而不是环境决定成败。
人是有办法改变别人的，除非他自己想改变。
人活着就是要改变自己，不需要去改变别人。遗憾的是，我们老想去改变别人，而对自己无限宽容。其实，人是没有办法改变别人的，除非他自己想改变。
你想改变，你就变了；你不想改变，谁拿你都没有办法。很多人喜欢夸张，说自己改变了多少人，其实没有那回事。就算是你的孩子，你都无法改变，除非他自己愿意改变。
可见，人变好变坏都是自己的事情，跟别人没有关系。所以，不要把责任推给别人，如果你想改，没有人挡得住；如果你不想改，谁拿你也没办法。
把自己修正、改造得更好，才是我们应该终生全力以赴的事情。
人生最大的使命，说起来只有一句话：改变自己。把自己正、改造得更好，才是我们应该终生全力以赴的事情。
可惜我们花太多时间去改变别人，经常教导别人，影响别人，觉得自己高人一等，却忽略了修持自己的重要性，因而纰漏百出，常常惹出很多的笑话而不自知。
我们也花费太多精力去改变自然，为了表现人类独特的能力，不惜破坏环境、污染河川，甚至认为可以获得金钱与喝彩。
要改变命运，唯一的办法，其实就是修善积德。
觉得自己的命运很好的人，大概不会有改变的念头。凡是想要加以改变的，大多认为自己的命运不好，或者还不够好。
命运可以改，但只能自己改，别人帮不上忙。从内心求，向自己求，才有效。外面的功名富贵，不过是生活上的享受，有固然好，没有也不强求。
要改变命运，唯一的办法，其实就是善积德。任何人都不可能终生不犯错，我们找不到一生都行善、没有半点恶的人。所以生生世世累积下来的“业”，都是善恶混杂，有善也有恶的。我们的命运，总有一些不好的地方，所以必须积极反省，找出自己的过失，才是自求多福的途径。
老天会把钱交给尊重钱、善用钱，又不把钱看得很重的人。
老天不在乎一个人有多少钱，就算有再多的钱，对老天来讲也不过是一点点，因为那是老天给你的。老天只在乎一个人有钱，但不会用，或者用错了，这不可以。
那么问题来了，老天会把钱交给什么样的人呢？答案是交给尊重钱、善用钱，又不把钱看得很重的人。这话初听似乎有点矛盾，好像在说我们尊重钱、会用钱就是把钱看得很重，其实不是这样的。
凡是不能够把金钱的效能发挥出来，凡是不能提高金钱的价值，凡是只会把钱看得跟生命一样重甚至比生命还要重的人，老天都不会把钱给他们。
一个人把钱用到合适的地方，发挥它的真正作用，就会因此产生更多财富。
你要知道，钱少的时候是自己的，钱多了以后，就是社会的，叫作取之于社会，用之于社会。
钱财来源于社会，必须用之于社会。一个人把钱用到合适的地方，发挥它的真正作用，为人类造福，就会因此而不断产生更多的财富。如果你拿去贪图个人享乐，挥霍无度，那再多的钱财也会倾家荡产，甚至祸及子孙。这种例子多的是，我们决不危言耸听。总之，人对钱的态度，决定了钱给你带来的是快乐还是苦恼。
从这个角度看，你就知道，钱财是工具，是要合理活用的，这样才能回馈社会，帮助大众，也让自己越来越有钱。
把道德修养看成根本，再来求财、用财，可以减很多损害他人和社会的事情。
大家把金钱看得太重要，形成向钱看的社会风气，就会偏重物质生活而忽略精神生活，于是挑起为达目的不择手段的恶性竞争。
大家役于物而丧失真我，导致父子无亲情，夫妻无感情，朋友无道义，而大众无道德，但凡经济挂帅的结果，总是人伦丧失，道德低落，这似乎是不可避免的。
所以德本财末，应该是最可靠的人生信念，大家把道德养看成根本，再来求财、用财，可以减少很多损害他人和社会的事情。
小富由自己，大富要由天。
凡是教你怎么赚钱的，都是骗你的，不信你就试试。如果真的有人告诉你，该怎样怎样就一定能赚到很多钱，这个时候，你要加倍小心。
你要记住，大钱都不是赚来的。凡是赚来的，都是辛苦钱！
小富由自己，大富要由天。一个人要变成百万富翁，不必问天，也不必求神，自己努力去赚就是了。可是要成为亿万富翁，就得问问神，问问天，看自己有没有那个福分。如果有的话，就义不容辞，好好去妥当用钱；如果没有的话，就算了，不要有非分之想。否则，即使钱来了，也会造成麻烦，惹来凶祸。
人道重仁义，只有自己不断提升品德修养，才能广结善缘。
要从大自然来观人生，而不是由我的立场来选择和强求。人道重仁义，只有自己不断提升品德养，才能广结善缘。利己利人的事多做，不利己也不利人的事不做，不利己却能利人的事尽力去做。
既然因果是变化的，我们就要时时提醒自己：世事多变化，要有平常心。平常心，就是把不平常的现象及变化，当作平常来看待。
当我们面对不确定的未来时，谁也没有绝对的把握，充其量只能抓住相对的机会。而能否如愿，只有一件事情最具影响力，那就是我们自己的品德养。
“仁”是无止境的，值得一辈子去修持。
“仁”是无止境的，值得一辈子去持。《大学》把它引申为“在明明德，在亲民，在止于至善”，定名为“大学之道”，用意即在：任何人最好能够从己着手，不断提升自己的品德养，并且把“尊道贵德”——也就是来的德，推己及人，由亲而疏，透过具体的为社会人群服务来造福世界。
但是，由于每个人的资质不同，身份地位也不一样，不妨站在不同的立场，抱持同样热情服务的心态，止于各自不同的合理点，一方面恪守本分，一方面尽心尽力，才是恰到好处。
对万物没有欲，才能真正地关怀，才叫作“大仁”。
对万物没有欲，才能够真正地关怀，这才叫作“大仁”。
我们现在很难做到这一点。因为我们从小就被教导要懂得利害关系，要知道结果怎么样，值不值得。其实，值不值得这个问题不是一般人能够了解的。什么叫值，什么叫不值，根本不知道。如果你一上来就问值不值得，这不是好现象。
“仁者无敌”应该这样来解释：当你没有私心的时候，没有你一定要怎么样的时候，根本不跟任何人争的时候，谁都争不过你。这一点大家真的要好好去体会，这个是要靠体会的，不是靠背诵或想象，那都很难有所领悟。
第五节 人生就是把缺角修圆满
人生，就是每个人要尽可能把缺角修成圆满。
每个人这辈子生下来都会有这样或那样的缺角，只是大家缺角的方向不一样，大小也不一样，这就叫个别差异。所谓人生，就是每个人要尽可能地把缺角成圆满。
我遇到过这样一个人，他说现在的人真不幸福，以前的人只有一点不幸福，叫没钱，现在的人只有钱，其他统统没有，就叫不幸福。
他讲得很有道理，但有什么用呢？正确的说法应该是，以前的人很幸福，现在的人也很幸福，这才对。
每个人一生的障碍、关卡，都是自己先天安排好的功课，我们把它叫“天命”。
一个人大概要花五十年的时间，来塑造自己这辈子要知天命的一些配套和经历，二者缺一不可。所以，我建议大家，如果没有到五十岁，不要说自己懂得天命。但是到了五十岁，你真的要好好花一点时间，把自己从出生到五十岁的这五十年当中，所经过的重要关卡列举出来，你会发现，这些都是必然要发生的，没有一个是偶然的，因为没有这些关卡，你就不是今天的你。
人生碰到的所有关卡都是自己安排的，要通过重重关卡让自己不断长进。如果朝这个方向去想，你就能做到孔子所讲的“不怨天，不尤人”，一辈子心安理得，问心无愧。
自发的人生理想，变成奋斗的目标是最好的。
要想获得成功，一定要有理想。理想就是一个人的使命感，使自己坚忍不拔地朝着目标去努力。
人生不如意事，十常八九。希望的是家庭美满，实际上则家庭常起风波；期待的是事业顺利，现实却常遭挫折；要求身体健康，实则常常生病。如果没有理想，缺乏使命感，很可能为眼前的不如意而痛苦和消沉，从此向逆境低头，继而虚度人生。
有了自己的理想，才能够不折不挠，将逆境当作最好的磨炼，凭着坚强的使命感，使自己勇敢地向困难挑战，努力去完成使命，达成理想。
成功时要小心，因为后面那一关很难过。失败时不要泄气，因为还可以东山再起。
某种程度上，世界上根本没有成功这回事。现在很多人崇尚成功学，大家去看古今中外，其实没有一个人成功。孔子成功吗？也没有成功，他一辈子很苦，饱受诟病。当你有名的时候，也要注意了，因为人家开始挑剔你了，这个错了，那个错了，他只需要质疑和评论你，他就成名了，这是他的捷径，所以你要提防。
其实，细想起来，人家说你好，能怎么样？人家说你不好，又能怎么样？人家说你对，你又不会胖一公斤；人家说你错，那错就错。根本跟别人都没有关系，你总把别人的说法弄到自己身上来，增加自己的压力，图什么？
所谓开悟，就是了解自己而已。
天底下最难了解的就是自己。哪一天你了解自己了，就差不多开悟了。可以说，所谓开悟就是了解自己而已。
我现在给大家出三道题目，你如果能够答出来，就开悟了。第一道题，你这辈子是来干什么的？第二道题，你是否知道怎么样去完成自己的人生使命？第三道题，你开始做了以后，是否知道怎么样才能做得更好？
这三道题目是人生最要紧的事情，可是我们可能全不知道。闽南话讲得很清楚，叫作“胡乱游”。搞不清楚要干什么，只好胡乱游。
这三道题目，希望我们每个人都认真想一下。
人若达到忘我的境界，遇到功利得失，就不会很急，不会有得失之心。
平常我们很少会想自己是凭什么立身的，其实，我之立身就是凭着无我的心态。有了这种无我而平和的心态，遇事就会冷静、客观、公正。这三个词我们常常讲，但就是做不到，因为没有忘我。
当你能够冷静、客观、公正地看待事物的本质，接下来要做的就是选择。我要不要这个东西？我要它做什么？如果有人也想要，我舍不舍得给他？
如果你心中有我，就不会这样想，一定是先要了再说。如果你心中无我，就会想这个给谁最合适，怎么做比较合理。人生就是选择的过程，要冷静、客观、公正地做出选择，不执着于外物，自然心情舒畅。
千万要记住，不要老做自己喜欢做的事。
做自己喜欢做的事的人，是第三等的人。第二等的人是做自己应该做的事。可能我很不喜欢，但是我觉得应该做，就勉强自己做，这才有价值。喜欢做的事，不一定有价值，因为哪有那么好命，老天给你做的事情就是你喜欢做的事情，那你这辈子吃喝玩乐就过去了，还有什么价值？
第一等的人是做老天让做的事情，这种事情是不能强求的，强求的话，结果都不会很好，大家顺其自然，直到有一天老天看上你。在这之前老天会给你安排很多考验，如果你经不起考验，老天不会勉强你。只有经得起考验，才叫吃得苦中苦，方为人上人。
我们每个人都要找准自己的定位，懂礼让，知进退。
《易经》说到“履虎尾，不人，亨”。意思是你踩到老虎尾巴，老虎不咬你，你就高明了，就亨通了。为什么？深一层意思叫履危而安。我们要如履薄冰，要谨慎，好像每时每刻都处在危险中，这样反而很安全。因为如此一来，“老虎”就不会咬我们，大家就能相安无事。
除了为人处世要小心谨慎之外，还要注意过犹不及，凡事都要把握好度。如果我们为了避免竞争而离群索居，那么只会丧失生存能力，将自己置于更危险的境地。
只有在社会上不断历练，在错误中成长，才能取得事业的成功，达到人生的辉煌。
第六节 求全是人生大忌，知足常乐
人生不要求全，如果一定要求全，就要加上两个字，叫委曲。委曲才能求全。
人生是不可能整全的。乾隆皇帝说自己是“十全老人”，做到了吗？没有。他死了以后皇陵被盗，尸体都不能保全。实际上，乾隆皇帝临死的时候也不是很愉快。
记住，人生不要求全。如果一定要求全，就要加上两个字——委曲。委曲才能求全。一个人如果经不起委曲，那就不要求全，这样才能得其平。不会好的都在你这里，坏的都在别人那里。
风水是轮流转的，当转到别人的时候，你应该很轻松，因为可以喘一口气，将来风水再转到你这里的时候，才能够有余力把它撑起来。
有一得必有一失。
现代人做事，大都会先衡量利弊得失，对自己有利的就去做，对自己不利的就不去做。趋利避害，得而不失，人人都想要。但是，一阴一阳之谓道，《易经》告诉我们，有一得必有一失。
比如黄金，你可以去问问金店的人，黄金涨价到底对他们好不好。其实，当黄金的价格快速上涨的时候，他们基本上是不卖的，因为卖了，同样的钱就买不回来了。可是如果不卖，金价可能一下子又跌了，也没什么好处。
老天常出这样两难的考题，看人如何因应。因应得好是人的福分，不是能力。一个人是靠福分还是靠能力更好，要大家自己去想。
穷的日子，要快乐比较易；富有的日子，要快乐比较难。
一次，我去拜访一个有钱人，到中午了，他问我要吃什么，我问他平常吃什么。他说：“你不来，我平常根本就不吃。”我说：“我们去吃海参，去吃鲍鱼。”他急忙摆手：“不去！吃怕了，吃得我现在有脂肪肝，有高血压，肚子还这么大，什么都不敢吃了……”
他是很富有，可是什么都不敢吃，有什么快乐？实在饿得没有办法，买一点生菜，夹在馒头里，就着白开水，吃得很不快乐。
所以，那些总觉得自己很辛苦的穷人，只要去看看富翁们的实际生活状况，会发现他们的日子可能比你更难过。
大凡事物要获益，必须在某些方面舍得才行。
古语云：“塞翁失马，焉知非福”，《易经》也告诉人们这个道理：有时受损不仅不是坏事，而且会为自己带来好处，甚至我们应该主动舍弃，以换取收益。
我们常说，“为道日损”，就是要通过自己的行动，通过自己的领悟，逐渐减少自己的欲望。不仅如此，有些情况下，只有主动减损自己，才有可能获益，而这种以舍求得的方式，正是应对损境的良策。
一个人，能够克己益人，就是非常了不起的。所以，我们做好事的时候，一定要保持低调，不然就违反损道了。
只问耕耘，莫问收获。
中国人说，“此一时，彼一时也”。只要时一变，人的整个观念就要跟着调整。不能说以前是这样，现在还是这样。现在是现在，以前是以前。
实际上，人到最后就是孔子讲的那句话，“尽人事，听天命”。我们要读懂圣人的话，不要只会背诵或考试。尽人事，听天命，是说你只管自己该不该做，该做就去做，至于结果会怎么样，只有一个答案，叫作天晓得。
只问耕耘，莫问收获。这样你就没有什么怨恨了。你做了该做的事情，心安理得，有什么好怨恨的？你到死的时候，不欠任何人，那就是好死。人终其一生，也不过是为此而已。
人类受了教育，就会有一些框框，在这些框框里，人们要去找到合理的自由。
人本来应该自由自在，不受任何拘束，可现实中却不是如此。就连孔子也说他到了七十岁才自在，爱怎么样就怎么样，但还是要“不逾矩”，即一个人可以很随便，爱怎么样就怎么样，但不能违反规矩。
人类受了教育，就会有一些框框，人们要在这些框框里，找到合理的自由。如果没有框框的限制，人们就觉得有自由，但很快就会违反规矩，“自由”因而受到打击。所以，人类是没有框框要先找框框，有了框框以后，慢慢要把它解脱掉。这个过程看起来很无聊，其实是人类通向自由的必经之路。
情绪跟别人没有太多关系，完全是你自己在决定，是你自己的反应，你是可以控制的。
情绪本没有好坏之分，它是我们对环境的一种反应。什么叫环境？以前我们只知道外界的诸如事物、山水、风云是环境，好像自己就不是环境。其实，我们自己对自己也是一种环境。
比如，我们的心情变动也会影响到我们的情绪。所以我们现在要扩大范围，看得见的、看不见的、外在的、内在的，任何的变动都会使我们有一种反应，这种反应就叫情绪。
所以，情绪跟别人没有太多关系，它完全是你自己在决定，是你自己的反应，你是可以控制的，是可以管理的。我们对于自己的观念，能够很方便地去调整、去改变、去控制。
为人处世最要紧的就是把情绪管理搞好。
人一生气，感觉不对就要发泄出来。为什么中国人特别重视身，原因就在这里。
可以这样说，人是天底下最讲道理的。但人有一个时候是不讲理的，就是被惹怒的时候。一个人平常很讲理，突然间不讲理，你问他为什么不讲理，答案只有一个：“是你把我气成这个样子的。”
所以，为人处世最要紧的就是把情绪管理搞好，也就是说，在我们做一切事情之前，都要把“情绪管理”这四个字放在优先的位置。
情绪管理是很难的，唯一的办法就是四个字：改变自己。
情绪管理是很难的，唯一的办法就是四个字：改变自己。这也是我们己安人的重要途径和考验。一方面先自我反省，把自己的情绪处理好，另一方面还要想办法让对方的情绪稳定下来才行。
大家有事好好商量，才能让事情得以和平化解。己是根本，控制自己的情绪是最关键的。
我们可以这样做：情绪是一盏警示灯，当你觉得全身要爆炸的时候，它就是在提醒你什么地方出了问题。如果你有这样的警觉性，就知道该怎么样去调整自己。
于不通处求通，越战越勇，愈挫愈奋，在险难的情况下化险为夷，人生才能丰富。
我们千万要记住，天底下没有对错、好坏之分，这完全看一个人是不是在恰当的时间，与恰当的人，做了恰当的事情。那么，是不是不合适就不做事了呢？当然不是。我们不能束手就擒，坐以待毙，而是要适时调整。目标是唯一的，但道路是曲折的。中国人很少走直路，我们总是曲折地、迂回地接近目标，这才是大智慧。
人生就是历经艰难险阻的过程，我们整个生命的经历就是艰难的。你当然可以选择逃避，但这样永远没有出息。于不通处求通，越战越勇，愈挫愈奋，化险为夷，人生才能丰富。
第七节 尊重天道，人生处处是道场
以道德为基础，顺应自然，方为人类的幸福之道。
什么叫信仰？信仰就是“相信”和“敬仰”。
伏羲氏的贡献是使我们信仰自然。他认为人既然是自然的一分子，就应取法自然。凡事顺乎自然，便可获得天人之间的和谐，共同生存与发展。中华民族对万事万物的看法，都秉持伏羲氏的路线，以自然为师、向自然学习。
孔子认为，在万物之中，只有人类具有创造力和自主性。我们除了本能之外，经由后天的学习，可以弄出很多名堂，变出很多花样，倘若缺乏道德规范，不能自我约束，迟早会破坏自然、为害人间。所以孔子认为，以道德为基础，顺应自然，方为人类的幸福之道。
合乎自然的，大概不会错；不合乎自然的，就要小心了。
世界上唯一持久的就是自然，江山依旧在，人事已全非。人类社会再怎么改朝换代，自然是永恒不变的。自然是检验真理的标准。所谓自然，用在人身上，还是那三个字：凭良心。我们为人处世，一定要凭良心，多问应不应该做，少问喜不喜欢。再喜欢的事，违背良心，不应该做，就是不能做，否则恶果就离你不远了。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。所有看得见的钱财、宝贝，都是不可靠的。积善之家是可以永远存在下去的。所谓积善，不过就是凭良心积德而已。
每个人都有自己“参天地之化育”的独特方式与智慧。
“天生地养”，就是把握住了天时、地利。大地广大包容，能够承载、育养万物，万物都是凭借着大地而生存，所以对人和万物而言，善用“地利”十分重要。一方水土养一方人，我们要向大地学习，掌握一切可供利用的资源。
除了能够掌握地利之外，也要能够把握天时。人要跟天地在一起，与天地相亲，善用天时、地利，佐以人和的努力，让自己的这一生活得更丰富，也更有意义。所以，每个人都有自己“参天地之化育”的独特方式与智慧。这种智慧，不但是我们生命力的源泉，更是我们幸福人生的根源。
行持坐卧，统统叫道。
行要从哪里起呢？要先五常。我必须说明，五伦是全世界都有的。什么叫五伦？夫妇是第一伦，然后是父子、君臣、兄弟、朋友，这个全世界都有。不过五常只有中国人有。
什么叫五常？我们讲伦常，伦是伦，常是常，伦是关系，常是规则、常态。我们今天讲新常态，其实是说关系是老的，但是那种常态要新的。可是再怎么新，都离不开这五个字，叫作“仁义礼智信”，这就是我们的五常。可见，大家还是要从儒家先起，儒家是根本。儒家完了，才道家，然后是佛家。
小事情自己决定，大事情问问“神”，比较可靠安心。
人生在世，不能掌握的事太多，所以我们才有一句话，叫小事由己，大事由天。小事情自己决定，大事情问问“神”，比较可靠安心。人要学会跟“神明”互动，说不定你有什么麻烦，他就主动照顾你了，这跟人与人之间的交往是一样的道理。
实际上，我们跟所有的“神明”打交道，他们都在提醒我们一生的努力都是真的，但是你要以你现在认为是假的那一个做你的核心价值。不管求名还是求利，都是为了自己品德的提升。
所以，不管你做任何事情，只有一个总目标，就是不断提升自己的品德。
用自然作为衡量事物的标准，科技才有光明的前途，人类才有真正的未来。
各种天灾地变本是地球进行自我复的自然现象，因此我呼吁大家，应借由变动来自我反省有没有做出违反自然的行为，以免人类变本加厉、扩大灾难、加重灾情。
在科技发达的今日，人类沉迷于自我满足，认为人力可以征服自然，不重视自然规律，盲目求新求变。这种“勇往直前”的精神，在不知不觉之中，已经破坏了地球原有的自我复能力。
上天以人为万物之灵，便是赋予人类十分神圣的责任：赞助天地的化育工作，使其生生不息，而不是走上破坏、毁灭的道路。我们应该调整自己，顺应自然，才是可持续发展之道。
合理地满足欲望即为，不合理地满足欲望便是恶。
欲望与生俱来，人人都有。能否把自己的欲望调整到一个合理的位置，才是对一个人自功夫的真正考验。
时代越进步，科技越发达，人的欲望越多。当然，欲望并没有好坏的分别，可以说时善时恶，关键在于合理与否。换句话说，合理地满足欲望即为善，不合理地满足欲望便是恶。
这种事情，说起来好像很简单，真正做起来十分困难。因为义与利相比较起来，一般人重利而轻义，然后做出了不合理的选择。
无知无欲才是现代人应该追求的境界。
有些事情，我们说人有知的权利，这是对的，可也不能过分夸张。老实讲，如果一个人真正有智慧的话，很多事情，知道得差不多就行了，没必要继续深入。所以，无知无欲才是现代人应该追求的境界。
从根本上来说，就是我们应该要那些合乎道的“知”，合乎道的“欲”，而不是要那些把道摆在一边的“知”，完全没有道做基础的“知”，同时不要去追求那些伤害别人，而又对自己不利的虚荣和浮华，这才是真正有智慧的表现。
我们无论是止欲，还是在竞争中求上进，都必须遵循自然法则，时刻做好合理调整。
天的自然法则，是一种常道，所以天地间万事万物的运行，相当有规律。但这种常道，并不是固定的，而是时时刻刻都在变化的，它会依据人是否善于遵循自然法则而降福或降祸，决定人的成败。
为了生存，人必须顺应自然法则。由于时常变化，因而必须调整，逐渐在天道有常、天道无常的生生不息的变化之中，找到合理兼顾的方式。这就是持经达变，即站在不违反常理的立场来随时调整，以求应变。
人要时刻调整自己，可以求新求变，但不能不顾自然法则而做出伤天害理的事情。
眼、口，这就是你欲望的通道，你自己要控制住。
老子在《道德经》第五十二章中说：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”人很容易受到外界的引诱，所以老子告诉我们，要控制让你受到引诱的主要来源——眼睛。他要我们目不妄视。要维持内心的安宁，先要闭上眼睛。因为眼睛看到，心就会动，心动就会行动，恐怕就很危险。
很多祸都是由嘴巴闯出来的，所以口不要妄言。眼、口就是你欲望的通道，要控制住。情绪如果不从这里进来，就无从进来，如果进不来，你内心就很安宁，你就会“终身不勤”，也就是终身都不忧苦。
第八节 活到老，学到老，修身到老
活到老，一定要修到老。
一切都在变，我们终身都要习，提升自己。尤其是年轻人，面对眼花缭乱的世界，更容易迷失方向。怎么办？牢记孔老夫子讲的八个字：学则不固，择善固执。前者叫，后者叫行。
学则不固，说的是学东西只是让你不固执而已，让你知道原来还有此一说，原来还有这么一个可以供自己参考的观点。很多人说，自己去听课就是要听完回去用的，这是错的。听完回去之后要调整，调整到适合自己的情况，你才能去用，这叫作择善固执。
在跟老师学的时候，要听其言而观其行。
年轻人在跟老师学的时候一定要记住，听其言而观其行。这个老师所讲的他自己有没有做到，这是最要紧的。太多的人嘴巴讲的是一套，行为却是另外一套，我们要知道分辨，才不至于上当。
现在很多人被骗得一塌糊涂，就是因为没有去注意对方的行为。他讲的时候头头是道，但是根本做不到。换句话说，他的行为跟他的言论正好背道而驰，你就要提高警觉了。你没有办法去改变他，只能离开他。
孔子提醒我们远小人，就是要我们与小人保持距离，因为谁靠近他，谁倒霉。对言行不一致的人，要敬而远之，但那个距离要你自己拿捏。
唯有好学不倦，才能长期保存忠信的美德，持续发扬光大。
孔子说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”这番话提醒我们，忠实诚信的美德比较容易培养，好学不倦的精神比较难于保持。
不好学，就难以明白道理，受到环境的影响，便会随波逐流，愈来愈势利，也愈自私。唯有好学不倦，才能长期保存忠信的美德，持续发扬光大。
不好学，犹如逆水行舟，不进则退。一段时间不学，就如不懂事理的人，听不明白，也想不明白。我们必须终生学习，才能保持清醒的头脑。
这里所说的学，是明白道理，而不是今天大家所重视的专业知识。做人做事的道理，才是学的重点。
一切从头学起，才能切合此生的实际需要。
知识和智慧是不一样的，现在很多人把知识当成是智慧，认为多学知识，就增加了智慧，其实不然。知识的寿命是很短的，差不多二三十年就整个改变了。
大家想想看，为什么我们的遗传没有知识这个项目？因为如果知识会遗传，那人类会很惨。你活在这一世，认识这个，认识那个，可是等到“下一辈子”，可能这些都没有了，又有一些新的东西出来。所以老天对人类很好，因为这辈子我们所学的知识不会遗传。
智慧越高，知识越多越好；智慧不高，知识越多越糟糕。
在老子看来，知识分两种，第一种是求知认知的能力，各有高低，无法强求，这是天生的；第二种是知识要能用、合道、有益才行，否则都是多余的。我们今天学了太多多余的东西，没有必要。学到最后，你的脑袋就变成了垃圾桶。
智慧越高，知识越多越好；智慧不高，知识越多越糟糕。会不会用也很重要。会用，知识越多，就用得越好；不会用，知识越多，结果把自己都困死在里边。你要去学那些能帮助你开智慧的知识，否则学了半天，不仅害自己，也害别人，那有什么意思呢？
在生活当中，我们需要时刻自我约束，不能有虚妄的想法和歪门邪道的念头。
人要摒除妄念，坚持正道，加强自身养，才可能避免无妄之灾。
人随时能产生各种不同的念头，所以无妄是非常难的。应该怎样做才能达到并保持无妄呢？就是要有敬畏之心。当这种敬畏之心、谨慎之心慢慢变成了习惯，你就会对那些偏离正道的东西避而远之，对不正当的念头有所提防，这样日复一日，最后就可以达到无妄的状态。
我们常常讲要提高自己的养，其实最高的修养就是无妄。生活当中，我们需要时刻自我约束，不能有虚妄的想法和歪门邪道的念头。动机无妄，思想无妄，就不会有那么多贪婪之心。
第九节 求得好死，才没白活
生死是人生最大的事情，我们一生要做的其实就是三个字，叫作“了生死”。
“生”是我们共同的起点，“死”则是同样的结局。人有个别差异，“生”和“死”却是一致的：有生必有死，生死是我们共同的课题，谁也逃避不了。生死是人生最大的事情，我们一生要做的其实就是三个字，叫作“了生死”。如果能了自己的生死，你这辈子就没白活。如果你连自己的生死都了不了，有钱又怎么样？做大官又怎么样？社会地位高又怎么样？那都是空的。
人活着就是为了将来有一天能够心安理得求得好死，顺顺利利回到老家，所以了悟生死十分重要。至于如何才能达到，就是每一个人今生要修的功课了。
人活着，生的历程，比结果重要。
我们今天受西方的影响，把结果看得非常重要，其实结果并不重要，因为结果就是回去，每个人的结果都是回去。
人生有顺便有逆，未来有生就有死，一切都有既定的变化，没有什么好忧虑和恐惧的。人生的重点，在于过程而不是结果。
我们只能管制自己的人生过程，结果却有赖于天和当时的环境变数。古语云：“尽人事以听天命”，便是好好地运用有生之年所有能发挥的杠杆力量，真正“不争一时争千秋”，这才是具体有效的“了生死”，不仅口说有理，而且具有玄妙的可操作性。
求得好死是最要紧的，求得好死才算没白来这个世上活一回。
无论怎样，人生的结果都是死，所以求得好死是最要紧的，求得好死才算没白来这世上活一回。何谓好死？很多人认为，躺在床上死去就是得好死，横尸沙场就是不得好死，这是误解。
“好死”的真实含义是死得心安、毫无愧疚，更没有遗憾。一般人所想象的寿终正寝，不过是表象而已。真正的好死，不一定无疾而终，更不能排除战死沙场。看得见的形态，并不重要；内心的心安理得，才是我们所向往的。
换句话说，在任何状况之下，都可以死得心安理得，这不受外部环境影响，完全在于自己内心的控制。
当你应该面对死亡的时候，不必逃避，也不必恐惧，更不能怨恨。
人生最有趣的，就是都知道自己早晚会死，但不知道什么时候死，怎么个死法。现在有很多人很喜欢去批流年，找一位高人，把自己从出生到死亡的运程，一年一年，甚至一个月一个月地推算出来。这样好不好？
现在科学很发达，我们去检验DNA，就可以推测出会不会得肺结核，会不会得癌症。一个人什么时候会死于什么病，这些大概都可以用科学推测知道，而绝非迷信。
所以科学越发达，越证明我们老祖宗讲的话是对的——生死有命。换句话说，一个人可以表达求生的意愿，但意愿能否达成，还得由老天决定。
人生最大的价值，就是死了以后还被人怀念。
谁都不想日复一日，年复一年，过完了一生，却什么都没留下。生死是我们共同的课题，谁也逃避不了。但是，及早了悟生死之道，让一生过得更有意义，是每个人都可以做到的。
其实，生不过是有躯体的生，而死却是没有躯体的生。生和死的本质都是生，有躯体和没有躯体，可以说是一阴一阳的不同现象罢了。
我们中华民族的永生之道，既不依凭宗教，也不依赖药物，而是精神不死，即长久存在于众人心中。
只有在无忧于生、无惧于死的情况下，才能领悟死的真相。
孔子讲过一句话：“未知生，焉知死？”很多人解释说，不要管死这件事情，活着做好自己就好。其实不是这个意思。如果说死不重要，那孔子为什么要写死？其实，孔子就是告诉我们，对死的看法与领悟经常对其生存的态度具有绝对性影响。我们经常讲你不知死活，从这非常简单的一句话中就可以看出严重性。
只有在无忧于生、无惧于死的情况下，才能领悟死的真相。最可贵的就是生而无忧、死而无惧。我们惧怕死亡的原因就是我们不了解死亡。小孩遇到黑暗的时候为什么会害怕？因为黑暗中他看不见东西，他不了解自己的处境。
随时随地慎始善终，心安理得，这样的人生无论何时离去，都没白活。
既然我们不知道何时会死，就要时时刻刻都小心谨慎，尽量不做错事，保持心安理得的状态，这是儒家的最高理想。否则，现在还是心安理得，明天早上起来又做出错事。如果不死，还有机会补救；万一就在心不安理不得的时候死了，连补救的机会都没有了，不是很冤枉吗？
人活一辈子，就是为了求得好死，求得善终。你出生的时候再辛苦也已经过去了，现在要紧的是去善终。很多人对死亡完全没有做准备，实际上，你明知道迟早要碰到为什么不做准备呢？一切都是人自己要负责的。
