老与少
佛经的问答往往都是一层一层转进的。佛先向波斯匿王提出问题，在《楞严经》上是这样说的：
“佛言：‘如是大王。汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？’”
这话很容易懂得；佛对波斯匿王说，那么你现在的年龄已经很大了，你的相貌和你当小孩的时候比较怎么样？
“‘世尊。我昔孩孺，肤腠润泽；年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久。如何见比充盛之时？’”
这意思文字表达得很清楚，很好了。波斯匿王就从自己小孩子时候的身体谈起。肤，皮肤。腠，中医书上叫腠理，指皮肤的内层这些肌肉。也就是说，小时皮肤及其内层的这些肌肉都很光润，充满张力、弹性。身体各方面都发展到巅峰。“而今颓龄，迫于衰耄”，现在年龄很大，身体衰老了。“形色枯悴，精神昏昧”，身体（包括脸部）的形与气，都自然老化而干枯、憔悴了。精神呢，昏昏沉沉，每天看人也迷迷糊糊的，头脑也慢慢地“憨憨”（闽南话）啦。头发也白了，脸上也皱了。“逮将不久”，我看我自己活不了多久。“如何见比充盛之时”，那怎么能和当小少爷那个时候比啊！
“佛言：‘大王。汝之形容应不顿朽。’”
佛说话像法官问话一样，一层一层逼过来的，他说：“那么你的形貌相状总不是一天就老到这个样子啊！”当然，一般人不是这样的。不过，最近外国报道，有一个五、六岁女孩子，突然一天当中，就老了好几年。现在只有十九岁，看来却已经有五、六十岁那么老了，这是一个特殊的老化病历。
明明童颜暗里老
“王言：‘世尊。变化密移，我诚不觉；寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十年时；三十之年又衰二十；于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。’”
“变化密移”，我们学佛的人要注意了，这是点眼的地方。人的身体变化随时要注意，不知不觉之间就衰老。我根据修道作功夫的道理经常观察到，人的衰老往往是这样走法：平常好好的，一下子就掉下去；掉下去后就慢慢稳住了；然后，隔一段时间，你看到没有衰老，其实，是不停地渐渐累积起来的，到时候他就老一下，所以要小心。当你精神绝对健旺的时候，要晓得修持。可惜我们一般人学佛打坐，总是等到“莫法度”（闽南语）的时候，才想：“算了，我还是学佛的好。”等到精神一好起来，却又改变主意：“这个慢慢来，我还是先做一点事情好。”这是很严重的问题。“我诚不觉”，说句老实话，我自己都不觉得变化。
“寒暑迁流，渐至于此”，我们看到这八个字，时间、气候的变化，随时影响你的生命。这气候的变化在中国医学，就叫做外感。春夏秋冬之间的气候变化，尤其是风、寒、暑、湿的外感，在你还未知觉时，已侵入到里面，再加上喜怒哀乐、七情六欲等心理的变化，双层夹攻，这个生命很快的就过去了。
“何以故”，他说，什么理由？为什么呢？“我年二十，虽号年少”，二十岁少年，但是“颜貌已老初十年时”，可是回头来跟十岁时比，二十岁已经嫌老了。不信的话，请以十岁小孩的眼光来看就知道了。“三十之年又衰二十”，到了我三十岁的时候，回想起来比二十岁又老多了吧！“于今六十又过于二”，现在六十二岁，想退回去变五十岁，这就做不到了。六十二岁回想，如果我现在是五十岁多好，“宛然强壮”那时还是很有活力。
其实我们的身体，差一年就差得多了。所以我经常跟老友说笑，五十岁的朋友们，一年不见，碰了面会说：“最近好吧？又一年不见了。”一年为期还可以，到五十五，半年不见，要问一次了。算不定半年以内，他就退票了。到了六十的时候，差不多一两个月要问一次。六十开外，半个月不见，你赶快打听、打听。快得很哪！
当然啦，像有一天我在路上碰到一位朋友，彼此对话：“嘿！廿年不见，你头发那么黑，好哇！”“啊！染的。”“喔！这样啊，那你还有希望啊！”既然六十岁还去染头发，他当然要抱很大希望啊！但拿心理学来看，却是多大的悲哀，想要回转四十几岁那个样子，这就是逃避心理，不敢面对现实；可是，现实逃避不了的啊！老了就是老了。
生命的流速
“‘世尊。我见密移，虽此殂落，其间流易且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪？实为年变。岂唯年变，亦兼月化。何直月化？兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身终从变灭。’”
这一节文字写得很细腻，如果以电影手法就很难表演。波斯匿王站在佛前面答完了话，大概沉思了一下，又接着报告下去。
“我见密移”，依我的观念看起来，这个生命绵密的在变化，“虽此殂落”，虽然看着它，一下就掉下去了。“其间流易且限十年”，中间的变化是姑且以十年为单位来算，“若复令我微细思惟”，但我现在自己很仔细的思考研究，“其变宁唯一纪二纪”，“一纪”是十二年，这是中国一种时间的算法，他说，变化岂以十二年做为一个阶段啊！
“实为年变”实际上每一年、每一年都不同喔！任何一个人，一年不见，样子就变了。“岂唯年变”，但接着他又说不对、不对，岂是一年变化，“亦兼月化”，一个月、一个月就不同了，但还不对，“何直月化？兼又日迁”，也不仅是一个月，天天都有不同。
最后他的结论是“沉思谛观”，仔细想来，“刹那刹那，念念之间，不得停住”，不能拿天天来计，每一秒钟，人都在死亡中，都在变化中。“故知我身终从变灭”，由此看来，我们这个生命，最后它变不动了，不再变化了，那当然就停摆了。
“佛言：‘大王。汝见变化迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，知汝身中有不灭耶？’”
好了，这佛啊，教化像抓蛇一样，慢慢的赶，把蛇赶拢来，盘起来了，三个指头捏那个脖子，三寸，就这么一捏，佛跟人家辩论，总是用这个方法，一点一点把你勾来，勾得没得后退了，他一拳就来了。“佛言：大王。汝见变化迁改不停”，佛说，你总算了解了，人世间一切变化无常，生命的变化变迁很快，而且从不停止的。“悟知汝灭”，因此你了解，自己总会有一天停摆、死亡。“亦于灭时，知汝身中有不灭耶”，但是你知不知道，一个人当死的时候，身体里头有一个可以不死的东西？本来生命是不一定指这个身体，但是拿活人来讲，这个生命的功能，还活在这个身体上面。所以可以拿这个身体做代表。
波斯匿王一听，这叫做穷人得宝，一定笑得都合不拢嘴来了，不过他还是定下心来，再回答佛的问题。
似水年华
“波斯匿王合掌白佛：‘我实不知。’
佛言：‘我今示汝不生灭性。大王，汝年几时见恒河水？’
王言：‘我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。’”
波斯匿王赶紧合掌致礼，坦白回答佛说：“我实不知。”最好佛您给我一点开示，我不死最好了。佛说：“你注意啊，我马上告诉你，你现在身体内部有一个东西永远不变，不死、不老。”佛接着提出问题：“大王，你几岁的时候亲自看到恒河的水？”
在释迦牟尼佛还没有建立佛教以前，印度传统的文化，都是婆罗门教，也就是现在印度教的前身。婆罗门教是拜天的，拜天主，耆婆天是天神，许多天主之一。
他说，当我三岁时，妈妈牵着我走路经过这条河，我第一眼看到，妈妈告诉我这就是恒河。当时，我的印象很深刻，现在还记得。
这里头看个问题，佛为什么要拿水流来比方，这个问题先把它安在脑筋里，要注意！
“佛言：‘大王。如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？’”
佛说，如你讲的，廿岁的时候比起十岁来已经衰老得多了。乃至活到六十岁开外的人，这六十年当中，每年每月，每月每时，每分每秒，都在刹那刹那间迁移变化。“则汝三岁见此河时”，那么你在三岁的时候，看到这条河流的水。“至年十三，其水云何”，过了十年，到了十三岁那个时候，看这个恒河的流水怎么样呢？
老者不老
“王言：‘如三岁时宛然无异，乃至于今，午六十二，亦无有异。’”
他说，我三岁时看到这条流水，现在六十几岁看到还是这条流水，没有什么两样。
“佛言：‘汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。见汝今时，观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不？’
王言：‘不也，世尊。’”
佛说，你刚才讲自己感伤年纪老了，头发白了，脸也比童年时多了很多皱纹。那么，你现在眼睛看这条恒河，跟你童年时，你那个能看见的那个作用，有没有因年纪的老幼而有所不同？
波斯匿王答得很干脆：“并没有什么不同。”
为什么他会这么回答？请注意！“观河之见”这四个字，如果佛只是这样笼统的问：“那么大王，你六十二岁所见的有不同吗？”假使我是波斯匿王，我的答话是“有不同”。我三岁到十几岁看那恒河，看得清清楚楚。我眼睛没有老花，也没有散光，也没有近视，很清楚。现在我老了，虽然看见的还是水，却有点迷迷糊糊了。对不对？所以要注意问的是能见的道理，先不要想到明心见性上去，所见现象虽然不同了，但能见的功能还是一样，是没有变。
灭无所灭
“佛言：‘大王，汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭。彼不变者，元无生灭，云何于中受汝生死，而犹引彼末伽梨等，都言此身死后全灭？’”
佛说，你的面虽然皱了，老了。这里下了一个定义，“见精”，等于能见的那个功能，这里没有用见性，所以与明心见性有不同。但是这“见精”，如果讲学佛成道作功夫亦是有很大作用的。现在教育普及了，近视越厉害，大家就要懂得如何保养这见精。
“而此见精，性未曾皱”，眼睛的各种组织虽然老化了，但这见精本身具有的性能、功能，却没有老化。
“皱者为变”，外面的面皮看到皱了老了，那个是变去了。“不皱非变”，可是那个生命中间有个见精，却没有变过。“变者受灭”，能够变去的，那个有生死。而那个不变的见精，生命功能，“元无生灭”，没有生灭，没有生死。你要找到这个东西。
“云何于中受汝生死”，所以在我们生命当中，那个东西，他本来就不变的，不生也不灭的。死了是外形死了，肉体死了，那个功能没有跟着你的外形变去而死亡的。
佛最后对波斯匿王说，以你过去所学的那些老师，比如末伽梨等，认为这个身体死了。那“见精”（勉强以中国话“灵魂”来代表）也跟着死去了，这是不对的。何必引用他们的说法？
“王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。”
波斯匿王听到佛那么一指出来以后，相信了。这时不是悟道，不是明心见性，相信了而已。至少在理论相信，这个生命里面有一个东西，“舍生”，丢开了这个身体死掉以后；“趣生”，另外又去投胎，不一定变人，总是抓住另一个身命。
观花眼 流水心
讲到这里，我们要注意两点：第一点，为什么叫波斯匿王要以流水来看？为什么没有像在灵山会上拿花来看呢？
灵山会上是看花，大家都晓得，佛拈花示众，那么转一转，不说了；迦叶尊者笑了一下，佛就说，你懂了。那花与迦叶尊者的笑，是另外一回事。但就看花的功能来说，是一样的。我们今天眼睛看花的，与六十年以后看花的，看的是不是都那么好看呢？一样的。等于唐朝人有两句诗：“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。”
可是佛为什么还是用流水做比方？流水与花不同，到底一年有十二个月不同的花，正月开的花，落了要明年才能看得见，太麻烦了。“风”也不能比喻，“风”看起来是无形的；“光”可以比喻，但“光”的速度太快了，人的眼睛看不见它的迁移。人看见的物质现象，流水是最妙了。你看这股水，永远在流，因为人的脑子智慧很粗，只看到它永远在流，实际上流水是每一分钟、每一秒钟过去了，没有了、变了。看到在流，是后面不断的接上来，前面的不断的流走了。过去的不可得，未来的不可得，现在的不可得，这三段永远抓不住的。不停流的变化是无常，但是眼睛从表面一看，却以为它一直在那里。
所以，你可以用这个比方来观察自己的生命。实际上，我们是随时都在死亡，随时又再新生，生生灭灭不已。
第二点要注意的是见精。眼睛看见，是有见精的作用，所以修道要守戒律，要六根不漏、六根收摄。譬如念佛法门，念阿弥陀佛，要都摄六根，就是把六根所有的精收回来，可能达到“一心不乱”。但这“精”不是精虫、卵脏的精，是精神的“精”，勉强作个比方，等于这个电的能。佛家为什么讲修定呢？你修定定了以后，这六根放射的能，拉回来了，可以常在了。这是从见精引申出来的道理。
何处觅精明
《楞严经》不但说到见精，还说：“心精遍圆，含裹十方。”心精，实际上，心意识中的见精以及耳朵能听的闻精，这些都在心精之中。比如心精像一双手，眼、耳、鼻、舌、身等于五个指头，都属于心精。所以心精的元明，它的功能大得很，含盖了整个的虚空，这只讲“明心”，还没谈“见性”，所以《楞严经》前面所讲的，是指“见精”的见性，与“明心见性”是两回事。
前面讲过，佛问波斯匿王，你小的时候，看过这河水是这样，六、七十岁看，是不是还是这样？他答说，是这样，佛就下结论说，所以你的见精没有老。这个道理懂了，但波斯匿王并没有追问下去，我如果在现场，就会代表大家发问：“世尊，我不拿年轻或老花的眼睛来作比较了。我也知道白天我看见东西，闭上眼，我看不见了，却看见黑洞洞的，也叫看见暗，这都是见精的功能。”我要请问的是，我睡着了，也不看，那见精在哪里？在脑子里？在心脏里？我现在活着有“见精”是没错。但死亡后，你老人家说，这“见精”是永远不灭的，既是不灭，那到哪里去了？
同学讨论到，人在死后的极短时间内，捐出眼角膜，可以使别人复明，如果是脑的移植，那会是什么情形？
现在科学与医学承认人的思想都是唯物，都是由于脑的反应。假定这个理论成立的话，如果将甲的脑移植到乙的脑里，乙的思想是不是与甲的思想一样呢？如果乙的思想与甲的不一样，那么就不是唯物的。若是乙的思想变成甲的思想，那么唯心论就要垮了。不过现在没有脑移植的病症，但科学的进步很快，相信不久将来就可以看到结论了。不过，结论之后，又会发生新的问题。
现代学佛，我是主张从真实的问题上，去找宇宙万有生命的究竟，不能沿袭老套，完全披着宗教的外衣。完全的宗教是，信了就是；但有时是信不下去的。真正的佛法是绝对的科学，这里头，问题就是问题，要认真去研究、证实。如果像其他宗教一样的对待问题；“宇宙万有哪里来的？”“主宰给你的。”“主宰怎么来的？”“主宰是……唉信了就对，不要问。”那是完全的宗教，我们就不谈了。
宗教家说：“你进来就行了。”哲学家说：“进来可以，但你应该开个门缝让我看到一点，不然也要告诉我里头做什么，我再考虑要不要进来。”这是哲学家的态度。宗教家说：“只要进来，你就得救了。”科学家就不然，科学家会说：“把门打开，是真的我就留下，不是真的我就走。”就宗教、哲学、科学这三种态度来说，真正的佛法，当然从“信”入手，但这个“信”包括哲学、科学，是要加以求证的信。盲目的叫我信了就得救，这是宗教性质的信。如果就只谈宗教，这没话说。如果真正是学佛法，那么就要有实证的科学精神。与波斯匿王的讨论，正是启示我们一步一步求证的典范。
