第二年，他又专门写了一篇文章，题为《求阙斋记》，说明为什么要将居室命名曰求阙斋：“国藩读《易》，至《临》而喟然叹曰：天地之气，阳至矣，则退而生阴；阴至矣，则进而生阳。一损一益者，自然之理也。”“物生而有嗜欲，好盈而忘阙……若国藩者，无为无猷，而多罹于咎，而或锡之福，所谓不称其服者欤？于是名其所居曰求阙斋。凡外至之荣、耳目百体之嗜，皆使留其缺陷。”
曾国藩认识到，阴阳相生、一损一益，是自然规律。继而指出“物生而有嗜欲，好盈而忘阙”，并逐层举例说明人在体、目、耳、口等方面的“嗜欲”不厌，以及在追逐名利方面的不知满足。最后点出“名其所居曰求阙斋”的用意，正是为了“凡外至之荣，耳目百体之嗜，皆使留其缺陷”；为了“制吾性，防吾淫”。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人归根结底得效法自然，如此才能生存得好。既然亏缺是自然的常态，那么，有缺陷也便是人的常态，真正得道之君子，要安于有缺陷的生存状态。北宋大书法家蔡襄有一首诗：“花未全开月未圆，看花得月思依然。明知花月无情物，若使多情更可怜。”（《十三日吉祥院探花》）曾国藩同治二年（1863）正月给其九弟信中说：“平日最好昔人‘花未全开月未圆’七字，以为惜福之道、保泰之法莫精于此。”
“花未全开月未圆”是一种常态，让人们期待更美好，还有空间可以提供人们去想像；“花好月圆”虽然很美，但却短暂。前者处在一种上升态势，接着来的将会更好；后者却因处极点，接踵而至的将是凋谢的恐惧与亏虚的沮丧。所以，曾国藩认为还是后者好。
其实，曾国藩在年轻时就意识到自己的长相和性格上都存在缺憾：三角眼、个子不高、性格内向、不太合群。然而，他并没有因此而悲观或抱怨，相反，他认为长相不出众反而可以让自己避开众人的关注，静下心来韬光养晦；性格内向恰恰是沉稳的体现，遇事处变不惊，有成为圣人的潜力。
没有人能够成为“完人”，一如曾国藩者也并不是十全十美的，只是相比其他人，他的确在各方面都很出类拔萃，但也并不能称之为是完美。当人们在追求完美的路上一路狂奔的时候，完美也就成了其套在头上的紧箍咒，同时，因为对完美的追求，也就生出了更多的欲望来，而“欲壑难填”的深渊可能就是他们最终的归宿。
而与此相反的，就是包容缺陷。当人们以“情人眼里出西施”的心态审视世间万物时，缺憾往往就会成为一种美丽的契机。既然人们无力改变，就去好好地扬长避短，甚至是将“缺憾”转化为“优势”，将这些“优势”好好运用、发挥，并取得更好的效果。
把精明放在肚子里，别写在脸上
在错综复杂的人际关系中，把精明写在脸上并不见得是好事。做人朴拙一点，“傻”一点，更能使人感到踏实，反倒处处受人欢迎。
现实中，有些人为了引起别人的关注和认可，不惜使尽手段来引起别人的注意，处处显示自己的过人之处和与众不同。这样的做法固然能够引起别人的注意，但他们的精明同时也容易引起团队其他人的排斥，甚至嫉恨，因为他们的“强势”和“脱颖而出”，破坏了群体的平衡，把自己变成了不受欢迎的人。真正懂得生存之道的人，会把自己的精明藏在浑厚里，让人看不到逼人的锋芒，却能将才能发挥到最佳，取得最大化的效果。
曾国藩说：“精明也要十分，只须藏在浑厚里作用。古今之祸，精明人十居其九，未有浑厚而得祸者。”意思是说，精明还是十分必要的，但要在浑厚里悄悄地作用。古往今来遭祸的人大多数都是精明的人，他们往往是因为没有把精明藏在浑厚里而得祸的。
曾国藩为人处世的智慧是一般人所难匹敌的，简直可以称得上是十分精明之人。但是，年轻时的他却总是将这份精明全部写在脸上，因此到处碰壁。在经历过多次摔打后，他才懂得必须要将这份精明放在肚子里。
刚开始时，对于读书人，曾国藩还是能以诚相待的。他说：“人以伪来，我以诚往，久之则伪者亦共趋于诚矣。”但是对于官场的交接，他们兄弟俩却不堪应付。他们懂得人情世故，但又怀着一肚子的不合时宜，既不能硬，又不能软，所以到处碰壁。
曾国藩的一个朋友迪安，是个完全不懂人情世故的人，虽然他也有一肚子的不合时宜的话，但他却一味浑含，永不显露，所以他能悠然自得、安然无恙。而曾国藩兄弟却时时显露，总喜欢议论和表现，处处显露精明，也就处处受人猜忌，遭人排挤。曾国藩逐渐意识到了这一点，于是对曾国荃说：“这终究不是载福之道，很可能会给我们带来灾难。”到了后来，曾国藩才真的有所领悟。他在给湖北巡抚胡林翼的信中写道：“惟忘机可以消众机，惟懵懂可以祓不祥。”
在管理下属上，曾国藩给人一种感觉就是外表厚道，内心精明。他的这种性格被下属形容为：“显菩萨心肠，用霹雳手段。”用曾国藩自己的话说就是“以朴拙之人而讲权术”，在管理工作中不要事事都表现得精明能干，该装傻的时候就要装傻。在错综复杂的人际关系中，把精明写在脸上并不见得是好事。做人朴拙一点，“傻”一点，更能使人感到踏实，反倒处处受人欢迎。当然，这种“傻”不是真傻，而是一种低姿态，一种掩饰。
这就好比我们常说的“真人不露相，露相非真人”。真正有才能的人是很懂得收敛锋芒的，他们会把才能放在心里而不是脸上，他们知道淳朴是最好的和人交往的通行证。因为人们讨厌和那些精于算计、到处显摆炫耀的人交往。和淳朴的人交往，自己不用花费心思去防着对方算计自己，而和精明的人交往，自己就随时有做垫脚石的可能。所以，那些精明者以为自己高人一等，他们怕和大家打成一片，就展现不出自己的光芒了，也生怕别人借自己的光芒而变得耀眼，进而威胁到自己，于是他们处处凸显自己，却往往遭人排斥，不能为自己的发展赢得更为广阔的空间。相反，那些“糊涂人”却深得大家的喜爱，很容易和大家打成一片，他们甚至愿意为别人做嫁衣裳，看似好像因此失去了很多，却因为好人有好报，他们的付出得到的总是加倍的回报。
在《老子》中有一句名言是：“知不知，尚矣。”意思就是说，明明你知道，却又装作不知，这才是真正高明的做法。我们经常说“大智若愚”，有时候，你故意做得“愚拙”、“愚笨”一些，反而能够赢得别人的信任。
战国末期，秦国大将王翦奉命出征。出发前他向秦王请求赐给良田房屋。
秦王说：“将军放心出征，何必担心呢？”
王翦说：“做大王的将军，有功最终也得不到封侯，所以趁大王赏赐我临时酒饭之际，我也斗胆请求赐给我田园，作为子孙后代的家业。”
秦王大笑，答应了王翦的要求。
王翦到了潼关，又派使者回朝请求良田。秦王爽快地应允。
手下心腹劝告王翦。王翦支开左右，坦诚相告：“我并非贪婪之人，因秦王多疑，现在他把全国的部队都交给了我一人指挥，心中必有不安。所以我多求赏赐田产，名为子孙计，实为安秦王之心。这样他就不会疑我造反了。”
这就是“大智若愚”的智慧。大智若愚的人，表面上糊涂的人，虽不计一时的得失却能聪明一世，明哲保身，始终立于不败之地。
大智若愚在生活当中的表现是不处处显示自己的聪明，做人低调，不向人夸耀自己，不抬高自己，做人的原则是厚积薄发、宁静致远，很注重自身修行、层次和素质的提高。
不要把别人都当傻瓜。当精明的人处处忙算计的时候，最终却发现算来算去算计了自己，他们很在意得失，却付出得很多，收获完全不成正比。他们于是哀叹命运不济、天道不公，却忘记了“塞翁失马”的道理。总之，我们要大事精明，小事糊涂，而不是小事精明，大事糊涂。要让自己成为大智若愚的人，要把精明放
