老聃建言
建言：即是箴言，指古语或古谚，类似于格言警句，将生活中的经验，感悟出的哲理提炼出来形成文字，让后人得到启示，从中受益。老子很诚恳地将他的感受和领悟写进了《道德经》里，言之者谆谆，他希望闻之者也能有所裨益。
故建言有之：明道若昧﹔进道若退﹔夷道若颣﹔《道德經》第四十一章
这是老子记录炼丹的经验和体会：在练丹过程中本来光明的道，感觉像是于黑暗中前进一样；原本以为炼丹每天都在进步，却体会到好像在后退一样；本来很平坦的道，却像是走在崎岖不平的山路上。老子在炼丹实践中的感觉是真实存在的，证道过程中会产生一些错觉，这是一种正常的现象。俗话说‘道高一尺，魔高一丈。’随着练功的深入，也会有一些魔障出现。打个比方：我们在坐高铁旅行时，当两列车相对静止的时候，这辆车开了，你会误以为是那辆车开，这就是一种错觉。比如赛车的车轮飞速前进时，你看到车轮像是很慢转动，甚至向后转动一样，这都是一种错觉。有错觉、幻觉出现，不必注意它即可，其实你每天都在进步。任凭风浪起，稳坐钓鱼船。在证道的过程中可谓：‘魔有千条妙计，我有一定之规。’如果人为地干预和参与，往往适得其反，甚至会走火入魔。
有句俗话说：‘见怪不怪，其怪自败’。在炼丹的过程中不管有什么现象发生，都不要去干扰它，也不要参与它，顺其自然而已。‘恬淡虚无，清净自然。’是炼丹的基本原则。事实上‘恬淡虚无’是在做功中自然而来的，并非做作，如同自然辟谷一样。有些学子喜欢气浪澎湃，以为得入丹道的个中三昧，殊不知这正是不入道门，甚至离走火入魔不远。老聃说过：‘大音希声，大象无形。’我们平时没有任何感觉，往往身体健康；如果忽然有感觉，恰恰说明身体有恙。无论炼任何内功心法，勿要追求新奇，以平淡是真为原则。
上士闻道，勤而行之﹔中士闻道，若存若亡﹔下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。《道德經》第四十一章
‘士’古代指读书人，有聪慧心性的上士听说了大道，马上心领神会，颖悟其中并去践行；中士听闻大道之后，半信半疑，认为这个‘道’不一定真实存在，也有可能存在；下士听了，则揶揄嘲笑，嗤之以鼻。拿自己的小聪明，和他平常在生活中积累的经验和想法去判断，认为道根本就不会存在，同样一个‘道’，可是对它却有三种不同的态度，正因为有排斥和嘲讽大道的人存在，才会更加彰显大道的珍贵。老聃在《道德经》里言之凿凿说‘道’的真实存在，虽然‘视之不见，听之不闻，搏之不得。’确是无法否定的事实。
对待‘道’的态度，在先秦时期老子年代是这样，‘一统秦两汉，三分魏蜀吴，二晋前后延，南北朝并立，隋唐五代传，’乃至于‘宋元明清后’，时至今日依然也是这样。大道随缘，诚如《论语》里言：‘道，不同，不相为谋。’
知常曰明，不知常，妄作凶。《道德經》第十六章
“常”作恒解，指不变的修道方法和原理，也指永恒的道。只有明白道德本质，通达证道的原理和方法，才可以称他为明白人，才不算糊涂。对人的生来死去有个了解，知道生命的归宿，以明确追求的目标。不明白炼丹的原理和方法，不了解大道的来龙去脉，而擅自证道是有危险的。我们都知道炼丹不当容易走火入魔，这并非故弄玄虚，而是真实存在。导致身体发生一系列的不良反应，诸如内气乱窜，外动不止，精神异常等等，不一而足。走火入魔是一件非常危险的事情，甚至危及生命。因此炼丹必须要明白原理和方法，否则不要轻易涉足，证道是‘自古华山一条路’，这条路充满艰辛和危险，稍有不慎，拐入旁枝分叉，则祸患丛生，而贻害无穷，因此必须由过来人带领，明师至关重要，古语有‘无师不成道’之说。早在先秦时期的老子已经洞察秋毫，并在著作中明文指出，作为对后学的告诫。
汉以前的民间百姓用铁鼎作为烹饪器具，鼎的特点是锅灶一体。烹饪不离火候，火候的掌握是烹饪的关键。后代借用世俗的生活现象来形容炼丹，炼丹不当可致人体生理和心理出现异常，类似烹饪食物的成败一样。烹调得当，可做出色香味俱全的美味佳肴，反之则相反。丹道作用在人体上也是如此，‘走火’一词源出于此，形容生理异常，‘入魔’则形容心理异常。均缘自无明师指导教授，擅自生火烧丹（意守丹田），引火烧身（以意领气），追求动触，违反禁忌等，造成阴差阳错，气机错乱而不归元，致生内气乱窜、不消生理上的痛苦，心理上产生幻觉、妄想、强迫等，身不由己的一系列身心异常现象。
大道废，有仁义﹔智慧出，有大伪。《道德經》第十八章
大道废弃，仁义才会倡行。老子认为无声无色的“道”高于社会道德，因为“道”在无知无识的潜意识状态里，而‘仁、义、礼、智、信’都是意识状态的产物。社会道德是在意识状态中形成的。行大道就要把仁义放在一边，缘自大道处在无知无识之中。不在行道的状态，仁义才会施行。当运用智慧时，那么‘大伪’也就出现了。在炼丹的过程中，思维对身体反应的感知、理解往往是错误的，甚至是背道而驰，行者还自以为是。因此老子说：智慧出，有大伪。炼丹遵循道法自然，禁止‘智慧’参与，人为的判断和干预，对烹炼金丹没有任何益处，甚至有害。所以老子又说：
古之善为道者，非以明民，将以愚之。《道德經》第十八章
古代善于修道的人，不是在百姓面前表现的很聪敏，反之显得很木讷。缘自在修道的过程中摒弃智慧的干预。智慧的参与只会阻碍炼丹的进展，与道相违。后世认为老子有愚民思想，是没有站在证道的立场上看问题，社会的进步与人类智慧息息相关，没有智慧的参与，现代社会依然处在茹毛饮血的年代。出世修道和入世的‘修身、齐家、治国、平天下’本质不同，不能同一而论。老聃谈道并不是愚民，而是讲证道者的身心状态，通常修道者的外观表现为行止木讷，恬淡超然，与天地同存。
太上，不知有之﹔其次，亲而誉之﹔其次，畏之﹔其次，侮之。信不足焉，有不信焉。《道德經》第十七章
如同上、中、下三士，‘太上’是比上还上，最上、至上。感觉不出有‘道’的存在，他已经和道融为一体，他就是道，道也是他，不分彼此。每天践行在证道的过程中，遵循道法自然，天人合一。差一些的愿意亲近道，并且会赞美道，对大道憧憬向往，知道大道是真理，明白修道的益处。再差一些心存忧惧，会害怕大道，听说过证道的艰辛和危险，有走火入魔的存在，怕引火上身，得不偿失。再差一些则会嘲笑、贬低大道，认为纯属无稽之谈，不可理喻。依据平时的生活经验，觉得大道是虚无缥缈的事情，不足为论，不值一驳，要么揶揄，要么讽刺。为什么会这样呢？因为对大道了解的不够深刻，自然认识也就偏颇，即使大道存在那里，也不会相信它的存在。道是真实客观地存在，不是宗教信仰的信与不信。
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。《道德經》第六十二章
三公指先秦时期辅佐皇帝的重臣：太师，太傅，太保。即使天子继位，分封三公爵位，进献珍贵的拱璧，再进献豪华的驷马举行这样隆重的仪式，虽然拥有如此奢华的生活，也不如安静地在那里进而修道。在老子眼里，道的尊贵远胜于过眼烟云的功名利禄。证道可以变化人的气质，一分耕耘自有一分收获，日修日得，月修月得，功不退转，这也是修道的特点，所以老子说坐进此道，进而不退。
治大国，若烹小鲜。《道德經》第七十章
这就话直译很简单：治理大国，如同煎烹小鱼。有句俗话叫‘麻雀虽小，五脏俱全’，大国和小鲜在个体上的反差很大，却又有相同之处，在烹调和治理上的相同点大致如下：一是无论事情大小都要认真，即使烹煎小鱼，也要遵循规律，比如注意火候，少翻动小鱼，佐料适量等。如果不认真，小鱼也烹调不好。二是烹饪小鱼并非复杂，中间不要过多干预。治理大国是否繁缛复杂呢？如果人为弄得很复杂，其结果未必治理得好。把握关键，少一些政令干预，因势利导才可养民利生。
通常认为小鲜容易烹调而失去认真，大国地域广阔治理难而人为复杂干预。《参同契》将此引申为御政思想，如同管理朝政，皇帝只需安居中心，朝臣制定政令，四野官员执行，八荒百姓遵守法令，治理国家并非那么复杂。
治理大国，如同煎烹小鱼。烹炼金丹也是如此：说简单很简单，如同煎小鱼一样，但要认真。关键把握住‘中’的核心思想即可。至于身心各种纷繁复杂的变化，只需淡然处之。人的身心结构极其复杂，如同大国，拥有正确的炼丹方法去调理身心，则若烹饪小鲜一般的简单。此即大道至简。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。《道德經》第七十章
老子感慨：我说话浅显明了，讲的道也很清楚，证道的方法非常简单，并不那么复杂。可是天下的庶民百姓依然不清楚我讲的是什么，那个‘道’在哪里？莫衷一是。更不会践行证道，丹道学说就像宝珠沉埋土中，不见天日。
老子在《道德经》里讲解了道的特点、道的价值、证道的原理和方法、功程中的感受、世俗对道的认知等等，是第一位阐述丹道学理的实践家。应该在老子之前的华夏大地上，已经绵延传承了丹道学说，限于传承者的文化水平，以及社会环境等各种因素，难见文字记载，老子开创了先河，将‘道’行以文字。‘道’是先祖们在实践中总结的智慧结晶，是中华古代文化中的珍贵遗产，国学中的明珠，作为后世炎黄子孙有责任继承和发扬它，让这颗文化明珠熠熠生辉。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。《道德經》第六十四章
双手合抱的参天大树，起始生长于弱小的萌芽；垒砌九层的高台，最初筑起于一小堆泥土；千里的行旅，从脚下第一步开始迈出的。老聃告诉学者烹炼金丹非一日之功，乃经久累月而成。
炼丹有所作为的将会招致失败，执着反而会受到损失。所以圣人持无为也就不会招致失败，不执着也就不会遭受损失。老聃告诉学者炼丹要持无为思想，恬淡虚无为本，勿要执着。
老百姓做事情，经常在快要成功的时候失败，所谓‘功败垂成’。‘功败垂成’出自《晋书?谢玄传论》：‘庙算有余，良图不果；降龄何促，功败垂成。’所以烹炼金丹至始至终都要谨慎对待。即使炼丹快要成道的时候，也要像开始时那样慎重，则不会有失败出现。不忘初心，方得始终。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损，人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。《道德經》第四十二章
老聃将大道与万物的关系阐述的很清楚：道生一，一生二，二生三，乃至于**分化成万事万物。如果想回到原点，只有逆而行之：万物复三归二，并二于一，返还合道，老聃接着说：万物都有阴阳，阴阳相合交融于中是根本。（这就是大道之因，证道之理）。世俗百姓都不喜欢‘孤、寡、不谷’，人所最嫌恶的，就数孤弱、无助、不得相养，《战国策?齐策四》:‘是以侯王称孤寡不谷，是其贱之本与，非夫？孤寡者，人之困贱下位也。’王公却这样自谦。（证道也是如此，要处下、谦卑、不争，才更容易炼丹取得成绩）。所以任何事物，减损它反而得到增加，增加它却得到减损，（不要以表象代替事物的本质）。别人教导我的，我也这样去教导别人。（老聃说这些道理并非自己凭空想象，是‘言有宗，事有君’。可见老聃是有传承的，大道延源于太古时期，贤者薪火相传、递相授受。）自恃强大而不遵从道之规律的人大都不得善终，（炼丹自有其理法，必须遵循它的规律，若擅自妄为不认同它的规律去违背，只会深受其害，坠入走火入魔的深渊，即‘不知常，妄作凶。’）老聃说我将这些原理作为写这本书的根本告诉大家，其谆谆之情跃然竹简之上。
‘孤、寡、不谷’与‘强梁’是相对应的，人们不喜欢甚至厌恶的，也未必是坏事，倾慕的也未必是好事。所以老聃说：‘祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。’证道有时候是异于常人的，正如他说‘我独异于人’。这种异于常人的状态并非做作，惟于此，方符合证道的规律。身在道中，异于世俗，这也是证道的特点之一。
执大象，天下往。往而不害，安平泰。《道德經》第三十五章
大象：大道，证道的方法。《周易》云：‘悬象著明，莫大于日月。’日月相合而谓明，天地之间日月往复循环，是最广大且显著的象。《参同契》有：‘乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离匡廓，运毂正轴。’乾坤即是天地，坎离乃运行之日月。因此魏伯阳说：‘何况近存身？切在于心胸。阴阳配日月，水火为效徵。’大道不离其身，运用存乎于心，所说的日月就是炼丹的丹药，借用世间的水火来比喻坎离。坎离、水火、日月均是阴阳的衍生名词，其义则一。掌握了金丹绝学，天下的百姓黎民自会向往、倾慕、亲近，得道高真与世俗平民彼此交融并不相悖，安谧、平和、康泰。
道与俗原本可以相互融洽，彼此和谐。老聃说：‘甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。’让百姓吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。彼此之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。彼此相安无事，大家并不干涉，安心享受生活，您若超凡脱俗亦可安心，您若吃得香甜，穿得漂亮，只管享受，各从所好，这是老聃理想中世外桃源的生活，没有兵戈，丰衣足食，道俗原本并不分离、隔阂，非势如水火。道在人间，不逆世俗，不悖人伦，此即‘往而不害，安平泰。’
《道德经》小结
在中国先秦时期一位文化巨摩老聃以其简练的语言铸就了辉煌巨著《道德经》，影响了华夏乃至世界的文化思想，《道德经》是老聃首次将丹元大道公诸于世，秦简之中蕴含了金丹之学的理、法、功效等，涵盖内容灿烂丰富。在老聃之前上古先祖们在生活实践中应该已经知晓了大道，在文化传承异常艰难的情况下，只能口耳相传。老聃将此金丹绝学以文字的形式记录保存下来，奠定了他乃金丹文化的开山之祖，开创了中华炼丹文化的先河。《道德经》书中将大道的性状特点在无法用语言描述的情况下尽力阐释，书中隐含了炼丹的方法，这也是《道德经》的价值所在之一。此经明书了证道的原理：‘玄牝之门，谓天地根。’炼丹者的生活状态：‘俗人昭昭，我独昏昏。’‘我独异于人’。炼丹的日常规范：‘恬淡虚无’。老聃认为大道是绝学：‘故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。’并且大道不要轻易向别人展示：‘国之利器不可以示人’。老聃也意识到不得真传轻易炼丹的危险性，他用极为简练的语言发出了振聋发聩的警告：‘不知常，妄作凶。’只可惜后世擅自妄为而致走火入魔者不计其数，相续火坑均是不知常导致的结果。由于道的不可见闻，老聃反复强调了大道的真实性，不是凭空想象，他说：‘言有宗，事有君。’虽然是这样，他也清楚绝大多数人是‘下士闻道大笑之，不笑不足以为道。’在炼丹的过程中会产生一些与事实不符的幻觉和错觉，所以他提醒证道者：‘明道若昧，进道若退，夷道若颣。’炼丹者只需安心进程，不必纠结于此。
老聃所云‘自然’的原意是：本来就如此。‘道法自然’即是大道本来就是这样。寂寥空旷，亘古长存。‘道’不可言说，却真实存在。
老聃挥笔的语言非常精湛，言简义深，玄机妙含其中，比如：‘虚其心，实其腹。’‘圣人处无为之事，行不言之教。’等等多处存在，先生之心境真可谓：‘知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。’
在《道德经》里老聃借鉴和引用了先秦诸子的一些学术主张来阐明自己的论点，可见老聃的博学广闻。对于丹道之景象，老聃并没有过多地描绘，仅仅说了‘恍兮惚兮，其中有象。’并且肯定地说‘其精甚真’。老聃认为‘同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之。’只有真心向道，才有可能与道同体。他认为大道是亘古长存，与道合真即是长生久视之道。
老聃说：‘反者道之动’，将证道之法明言，可是世间又有多少人知道其真义呢？对于俗与道的区别，他客观地指出：‘为学日益，为道日损。’证道的结果出乎常人意料之外，有它神异的一面：‘天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。’也有它平常的一面：‘道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。’老聃认为大道不要轻易干预，事实上人为干预只会适得其反。‘吾不敢为主，而为客。’他借用兵法谋略来阐明道法自然之理，顺其自然正是证道之根本。我们自身是这个世界的宾客，大道才是宇宙的根本。
《道德经》里有一些篇幅与道并不相关，谈哲说理，这也是《道德经》非一人所著的佐证。《道德经》的价值不言而喻，老聃将古人对自身和宇宙的关系、灵性生命的归宿，以及宇宙的本来进行阐述，认为现实世界是阴阳相对，只有进入绝对世界，与宇宙融为一体，也即证道至‘天人合一’，才会永恒，‘死而不亡者寿’，‘根深固坻，是谓长生久视之道。’这样的状态才是生命的归宿。
《道德经》思想影响了中华文化两千多年，其蕴含真知哲理，因此还将会闪耀光芒。
