孩子，莎尔娃蒂在冬夜的寒风中呼唤我的时候，我正沉浸在跟奶格玛的幸福生活中。
……不久，我们便陷入了一场纠纷。那纠纷不是来自处道，而是来自佛教内部。
距我家不远，住着一个同样有修有证的密咒士。她跟我的奶格玛来自同一个也叫奶格的部落，人们也称她为奶格玛。需要强调的是，奶格玛并不是人名，几乎所有奶格族的女子，都可以叫奶格玛，意思你已经知道了，就是“奶格家族的女子”。就像所有琼波家族的男子，都可以叫琼波巴一样。你来自凉州，当然也可以叫“凉州巴”，意思是“凉州男子”。要是你在樟木头待久了，人们也会称你为“樟木头巴”的。
但你要知道，虽然“雪”与“漠”是两个寻常的字眼，它们的组合也很寻常，但到了一定时候，这两个字就能代表一个“人”。要是别的作家用“雪漠”做笔名，你定然要跟他打官司。“奶格玛”也同样，也有相似的性质。虽然奶格家族的女子都可以称为“奶格玛”，但那瑜伽行中的奶格玛其实是一个特指，它仅仅指那个成就了无上正等正觉的奶格玛。
明白了吧？
按你们现在的标准看，另一个自称“奶格玛”的人，其实是在侵权，或是在欺世盗名。我的奶格玛当然受不了。开始，她仅仅是表示了不满。她叫儿子告诉那个奶格家族的女子，叫她不要用这个名字。哪知，几乎是同时，那女子也叫她的女儿来我家，叫我们别再用“奶格玛”，换成另一个名字。
最初的纠纷，其实就是这样一件很不起眼的小事。但要知道，这号小事，在重视外相的世人眼中，就是大事，几乎涉及到了根本。
儿子于是愤怒至极。
他妈劝道：不要紧。既然人家也是奶格家族的人，我们叫她别用这名字，似乎也没啥道理。名字仅仅是名字。既然一切都是幻化，那名字有啥实际的意义？
算了算了。她想叫啥，随他们叫去吧。我也这样劝儿子。
但后来发生的事，却叫我有些受不了。那个奶格玛竟然公开对外宣称，她才是奶格玛瑜伽的正宗。而我们，她说是假冒的。
那奶格玛俨然成了奶格玛瑜伽的一代宗师。无数的人拥向了那边。
后来，我派一个弟子冒充求法者前去打听，发现对方的见地跟我们不一样。我不能说它对还是不对，至少，她讲的，不是奶格玛瑜伽。因为奶格玛瑜伽的根本是大手印见地，以破相破执为主，而她讲的，却是叫人著相。
那时节，我的明妃——我更愿意叫她“我的女人”，女人是个很好的词——她也不喜欢叫我勇夫，而愿意叫“我的男人”。当她叫“我的男人”时，我感到一种巨大的快感和满足。我发现，有时候，名相也很重要。虽然从心底里我仍是将她当成了明妃，但我却更愿意叫她“我的女人”。我不知道，这是不是我宿世的习气使然。
我的女人给我讲过奶格玛瑜伽。我发现，其实她讲的道理，我在以前的求法中，早已得到了。后来，我的经历证明了一个真理：任何人的世界，高不过他自己的心。
两个奶格玛在修证上的分歧较多。比如在对待分别心的问题上，她们就有着如下的分歧。那个奶格玛强调警觉，而我的女人——我仍然喜欢这个词——强调放松，这一紧一松间，就出现了争讼。
我派去“盗法”的弟子，这样告诉另一个奶格玛对他的教诲——
你要将所有的分别心杂念当成贼。它一进来，你就一棒打死它。你不用去观察，也不用去分析，当它一出现在你的心中，你马上就一棒打杀了它。我说的打杀，是指提起正念。用那正念之棒去杀那烦恼之贼。只要发现它一出现，你就提起正念，将那专注力维系在你的所缘境上，也就是说，你一有杂念，便专注于你心中的上师，那么，杂念就自然而然地没了。我们不去管它是怎样的分别心，别去管它该不该生起，你只要主动地专注于你的念想，分别心就没了。
我的女人却这样说——
不对，你不能这样修。你要是一味强调警觉，你就会紧张，而紧张是禅定的大敌。你需要的不是警觉，而是放松，你的拳不要握那么紧好吗？瞧你，额头都出汗了。你太紧张了。你一定要放松，我叫你用正念来赶跑杂念，是为了叫你更好地禅修，可不是为了叫你紧张的。你一定要放松。你紧张的原因是你强调了警觉，就是说你观的力量过甚，影响了止的效果。这就叫喧宾夺主。你的“观”本是为了更好地“止”，但此刻你的“观”反倒破坏和影响了“止”。永远记住，止观之中，“止”是主导，“观”为辅助。你的心力要主要用于你心中跟你的自性无二无别的上师。要是你没有分别心和杂念，那观就变成了一丝警觉。当你的心过于紧张时，观的力量过强了，你就丢弃了你最核心的观修内容。因此，你一定要放松。你一定见过弹琴，那琴弦不可太紧，太紧则易断，你的紧张就是那琴弦太紧了。你一定要放松，但你的放松也要有度。你千万不要放松到懈怠和懒散的地步，因为琴弦太松时，琴师是弹不出调的。观得太紧，会损伤到止；观得太松，那分别心和昏沉就会乘虚而入。你一定要做到松中有紧，紧中有松，松紧适度。要是过于松懈，你的正念正知正思维就没有力量，就无法生起观照心和监督心，你就很容易流于散乱，流于昏沉，流于懈怠，流于懒散了。那情形，就像你握了一只麻雀，你握得过紧，会捏死麻雀；握得过松，麻雀就会脱手飞走。你就在那种松紧适度的状态下，安住于心中的种子字上深入禅定。
