原文：
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士、非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士、教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士、尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士、养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也。澹然无极而众美从之。此天地之道、圣人之德也。故曰：夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休休焉，则平易矣。平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虚，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬惔，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，动而以天行，此养神之道也。夫有干(4)越之剑者，柙(5)而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，兼士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
译文：
磨砺心志推崇品行，脱离世俗与众不同，发表高论批评时俗，只是为了清高罢了。这是隐居山谷的士子，对抗社会的人和自戕自沉的人所奉行的法则。谈论仁义忠信，恭良俭让，只是为了修身罢了，这是治理世务的人教育学生的人和边游说边讲学的人所奉行的。谈论功业，传播名声，规定君臣礼仪，维护上下等级，只是为了治理天下罢了。这是朝庭的官员推崇君主壮大国家的人和致力于兼并诸侯的人所奉行的。躲在湖泽居天旷野，钓鱼消闲，只是无所作业罢了。这是隐居江海的人，躲避世扰的人和有闲阶层所奉行的。呼吸运气，吐故纳新，如熊似地悬吊和如鸟似地伸展，只是延长寿命罢了。这是导通气脉的方士，颐养身体的人和祈求有如彭祖寿命的人所奉行的。至于无须提高意志就清高了，无须推行仁义就修身了，无须隐居江海就闲适了，无须导通气脉就长寿了，就无所忘怀，无所拥有了。心境淡漠没有极限，所有美好的东西都随之而来。这才是天地之道，圣人之德呢。
所以说，恬淡寂寞，虚静无为，这是天地的准则和道的本质。所以说，圣人从从容容就心平气和了。平和恬淡，忧患就不能侵入，邪气不能侵袭，因而德性完备则精神不亏损。所以说，圣人的生存是自然的运行，他的死亡是物理的变化。静止时跟阴气共存，运动时跟阳气同流。既不成为福祉的引导，也不成为祸害的根由。受到触发然后回应，受到逼迫然后启动，出于不得已然后反抗。抛弃智慧和习惯，遵循自然的道理。所以不遭受天灾，没有外物牵累，没有外人非议，没有鬼神的责罚。他活着如同浮游，他死去如同休息。不思虑事物，不预测未来，虽然光亮却不闪耀，虽然守信却不求兑现。他就寝时没有梦想他清醒时没有忧虑。他的精神纯粹，他的魂魄永不疲劳。虚无恬淡，符合自然。所以说：悲伤和欢乐，是天性的偏邪；喜悦和愤怒，是天性的过失；喜好和厌恶是天性的迷失。内心不怀忧乐是天性的最高境界；执守纯一不变不动，是宁静的最高境界；不会与万物发生抵触，是虚空的最高境界；不跟外物发生关系，是恬淡的最高境界；不跟外物产生对抗，是纯粹的最高境界。所以说，形体工作不停就会疲惫，精神消耗不断就会困顿，劳累就会生命竭衰。水的天性，不掺杂就清澈，不搅乱就平静，积郁闭塞不流动的话，也就不会清澈了。这是天性的表象。所以说，纯粹不混杂，宁静纯一不变不动。按自然规律来行动，这就是颐养心神的道理了。
拥有吴越宝剑的人，把剑放在匣里藏起来，舍不得用，珍贵极了。精神四处横流，没有不到的地方，上会合天，下遍及地，化育万物，不可捉摸，它的名字等同天地。维持纯朴的方式，唯有守护精神。守护不致丧失，就能和神明合为一体。精通了合一，也就符合了自然法则。民间有句俗语：“普通的人看重利益，廉洁之士看重名声，贤明之士崇尚意志，圣人推崇精神。”所以朴素呢，是指它没有任何掺杂；纯粹呢，是指它没有亏损。能够表现纯粹朴素，就是真人。
