饮食是最属于个人的习惯之一，人们对其所吃的食物有既深且远的情感依附。一个人在孩童时期所吃的东西将永远带来舒服，而且对许多人而言，他们所吃的食物表现他们所来自的文化或他们所属的阶级〔我们可以加上种族及性别〕。……此外，改变饮食的人会发现他们因此，在采取素食之前所要克服的障碍，不止是文化-政治的，也是文化-个人的，和形塑吾人之自我认同的社会化模式与亲密行为交织在一起。这些障碍，即使对那些自认为有必要改变饮食的人而言，会使得改变十分困难而且往往不可能。
素食的意义 实际上，本书谈的完全是有关身为或成为一个素食者的意义。某些关于食物对素食者之意义的特定见解，有助于阐明这个观点。我们将由肉类的意义谈起。关于这个主题，最深入的陈述出自米杰里，她说：“肉食的象征意义绝对不是价值中立的。对肉食者本身来说，他似乎在吃生命。对素食者而言，他就像在吃死亡。在这两个立场之间有一种整体性的转变，这使得改变很难，提及有关这事的问题势必会引起争论。”我们都是（或几乎都是）被人依以下这个信念养大的：
肉类是有益健康、自然的食物，也是我们日常饮食一个主要、不可或缺的成分。
既然营养就是生命，而肉类对营养是不可或缺的，那么（根据普遍的意识形态）吃肉就是“吃生命”。对比之下，素食者了解肉类所代表的死亡与痛苦。他们充分意识到“肉类”并不是奇迹般地出现在我们盘子里的某种天赐食物，而是先前是活生生、有知觉生物的死肉。借着下列的方法，我们自欺地逃避这个事实：我们把禽畜饲养场和屠宰场搬离很容易被看见、人口稠密的地点，并且把动物的身体部位加以包装、重新命名、展示，因而消除它们的真正属性。正如亚当斯（CarolJ.Adams）所指出的：“我们说肉类而不说被杀、被屠宰、流血的猪、羊、牛及小牛，借此我们参与一套掩饰事实的语言。”但是，不管我们如何掩饰，我们吃肉是在吃为了我们的偏好而痛苦地被杀死的有知觉生物。我们涉及造成这个死亡的过程。当然，如果我们吃素，我们无法逃脱参与造成植物死亡的过程，但是后者缺少了前者的实质与象征意义，因为我们并未涉及结束有意识、有知觉的生命——被我们赋予不同于植物而具更高价值的生命。
亚当斯认为，素食者认真看待“吃肉和疾病之间的关联”，就另外的这一点和同事、家人及朋友的关系受到了影响……别的习惯并没有这样的情感分量……放弃你在长大过程中所吃的食物是一项非常大的牺牲——假如你办得到的话。
我们需要的是一个探索平行的发展轨迹的理论：女人和动物所受的相同压迫，以及隐喻和不在场指涉项的问题。我在此提出一个物化、裂解（fragmentation）及消耗三阶段所构成的进程，它和我们文化中的宰杀及性暴力有关联。物化使得压迫者可以将另一个生命视为物件。
压迫者接着借像对待物件的方式侵犯了这个生命。……消耗是压迫的完成，对意志及另一个存在的消灭。就语言而言也是一样：一个主体最而言，素食者在象征层次上将吃肉等同于吃死亡。由于素食者通常是出于健康理由——至少是一部分——而做出米杰里所提到的“整体性转变”，由此可以说，既然肉类食物带来疾病和早死，素食提供了促进康乐与较长寿的机会。
亚当斯探讨了另一套有关肉类的意义。她说，在我们社会里，动物所受的压迫和妇女所受的压迫有密切的关系，借着分析和解构肉类与肉食，可以清楚地看出这个关联。亚当斯指出（如我们已明白的）：“肉类的……意义在一个固定的性别体系里一再出现。”换句话说，肉类和一般所认定的男人优越性有关联，它的意义牢固地存在于一个具有男人支配自然与女人之特色的体系里。亚当斯的陈述内容丰富、微妙而有争议性，她的论点也很难公允地加以简略重述。但是我们可以听听她的“不在场指涉项”（absentreferent）概念，来一窥她想法的主旨。
她告诉我们：“实际上，动物成为不在场指涉项有三种方式。一个是事实上的，……经由我们的肉食行为它们事实上就不在了，因为它们死了。另一个是定义上的：当我们吃动物时，我们改变了我们谈论它们的方式……第三个方式是隐喻上的，动物成为描述人的经验时所使用的隐喻。在这个隐喻的层次上，不在场指涉项的意义来自其被使用到或指涉到别的东西。”由于这第三项因素，我们可以非常直接地建立起女人和动物之间的联结，在这关系里，那些人格受到厌女症、暴力或性骚扰所贬抑的女人，通常会说她们觉得她们受到像动物或像“一块肉”般的待遇。但是第一个与第二个不在场指涉项也适用，因为女人往往是致命攻击的对象，而女人（或她们的身体部位）经常被以通常用在动物身上（例如“母狗”、“母狐”、“鸟”、“鸡”、“猫”、“狸”）的贬抑性及屈辱性用词来指称。此外，亚当斯论称，当我们隐喻性地谈及妇女所受的压迫时，妇女所受的压迫有时会被借用到其他领域，并且远离她们及其根源——就像谈论“自然所遭受的强暴”。
在她叙述的第二阶段，亚当斯采用女性主义社会批判的关键性用词，借此稳固地建立了她所认定的女人与动物之间的关系：
在亚当斯所描述的那种架构里，宰杀和性暴力都得到助力，成为可能，并且被接受。物化使动物和女人成为东西。动物被理解成只是活着，尚未宰杀的给人吃的食物；女人是男人性满足的来源，男人的欲望界定了女人的欲望。正如物化剥夺了动物的独立生命，物化也剥夺了女人的主体性与独特人格。就动物而言，裂解有一个明确的意义：被斩成小块而成为一块块肉或肉类副产品。女人的身体同样也总是被裂解，因为广告、色情产品及其他形态的文化造像，都将注意力集中在身体部位以及表面特征上，以便促销从有害商品到对女人的性占有、及虐待式屈从的各种东西。最后，如亚当斯指出的，这些形象不断地被每一个接触到它们的人所消耗。女人（一如动物）以及她们的身体（一如动物的身体）是市场上的商品，就两者而言，其符号形象，经由语言、讽刺画及观念联想等的隐喻性转换，很容易就可以透过知觉加以吸收消化。这些女人的形象也经常是免费提供的，就像广告和网络的色情产品。语言和图像被用来将女人等同于动物，借此强化在社会各层次运作、有碍朝更大平等迈进之运动的压迫性结构。
有些人可能认为亚当斯的假设太极端。但是我们务必明了，我们社会在价值观念上有严重的内在混乱。正当人们才开始听见要给传统上被歧视之团体更大平等的呼声，并有所行动时，政府却开始削减用来达成平等的计划，而反动势力正提倡这种责任逃避。形成多年的进步潮流正悄悄转为逆流。我们渐渐习以为常的较开放、较公正的男女形象，现在面临一个难以预料的未来。亚当斯并未捏造这个情况，而只是用有时让人看了难过的方式，告诉我们正在成形的当代世界观。她提供的是一个复杂的模型，用以了解并解释，把动物看成肉类，和把女人看成次等人类，这两件事是如何相关的。这带来了另一项工具，可以分析、解构并扭转把动物和妇女之低等地位合法化的社会观点，还进而打开一个文化空间，让素食者可以在其中得到支持与确认。因为，若不针对社会问题进行诊断，我们就茫然不知该如何制定疗法并治好病。简而言之，亚当斯为追求平等的企图提供了新活力。
就食物对素食主义的意涵，我们现在可以检视正在形成的有关意涵的某些先是透过隐喻而被看待或被物化的。经由裂解，这对象脱离了本体意义，最后被消耗了，它只能透过它所代表的意义存在着。这指涉项的消耗重述它作为对本身有重要性之主体的消灭。
层面。关于基本饮食需求之议题，只要素食主义描述一种积极而考虑周到的对待方式，素食主义便能让、甚至鼓励人和世界之间，发展出哲学性与情感性的关联。对食品生产所带来的生态后果，以及工厂化农场、大规模屠宰及相关产业加诸非人动物的伤亡，素食者往往具有较高的意识。一种终止这些虐行的社会责任感，开始和一个新观点的发展挂钩，这个新观点的焦点在于透过较谨慎、深思熟虑的选择，来获取我们的养料，以及对我们仰赖自然有更深的了解。素食者常常会在自己或别人的有机菜园里从事耕种，或至少在别的（即小规模的）食品经济体系里，寻求新鲜农产品的最佳来源。许多人因此对季节及其所生产的作物，有一种新而更细致的体会。
如那些主要是或完全是素食的丰富文化——例如印度教或佛教传统里的许多文化——所证明的，素食主义不必然会使我们落得没有仪式、庆典、象征以及促进团结的形式。西方的素食者也发觉，用不靠动物之受苦与死亡所做出的佳肴来庆祝大事，也同样很容易（往后退一步，仔细想想，我们借残杀有知觉动物来庆祝值得纪念的和快乐的事情——甚至像复活节这样的重生的时刻——是多么奇怪）。各种不同的植物向来有和滋养、康复、赋予力量、刺激、放松、治疗以及其他力量有关的象征意义。而且，食物的意义也可以和自然界活跃的自我生长及繁殖相关联，而不必和由受奴役动物制成的人工产品其短暂而可怜的生命联结。和我们社会中其他人一样，素食者很难不支持某些形式的压迫。但，假如亚当斯说得对，他们不但自己朝减轻人类压迫动物的方向迈进了重要的一步，并且也有机会帮助削弱压迫链上的其他环节（亚当斯鼓励将她的理论扩充到种族主义的分析）。
此外，借着在食物金字塔的底层进行吃的活动，素食者会觉得他们为周遭的世界做了好事。他们在努力获得更好的健康与福祉之时，也减轻了他们对生物之支撑体系的冲击。这使他们可以经验到一种“根植于”自然、或在自然里“自由自在”的感觉。布朗斯坦（MarkMathewBraunstein）以有点俏皮的方式表达这个和自然有较重大关系的理念，但许多人会发现它很容易懂，并且会认同他的要点：“假如我们是我们所吃的东西，那么我们必须问：我们吃什么？我们所吃的东西从哪里来？我们的食物要不是直接来自植物，就是来自由植物而来的动物。
不论是哪一种情况，我们都间接来自植物所直接来自的东西，所以，我们实际上是吃太阳、地球、星星，以及月亮。最重要的，植物仰赖太阳——所以太阳最是我们真正所来自的东西……就我们所知，我们的存在应归功于太阳这个根源。”这样说并不是要劝导我们成为太阳膜拜者，而是要理解，对我们饮食活动有更好的了解，有可能引导我们对我们在宇宙中所处的位置有深刻得多的领悟，这个领悟可能恰当地在我们心里引起一种感恩与谦逊的反应。
在此我们回到本文开头的想法，即：我们是我们所吃的东西。但是，由于我们的探索，这个说法已获得非常丰富而深奥的意义，并且会持续跟着我们，刺激我们继续致力于集体与个人的自我认知。我们是我们所吃的东西，但我们——每一个人——远远不止于此，我们所吃的东西蕴藏着比我们预期的还多得多的意义。
肉食对人类行为的影响 健康的心智来自于健康的身体，健康的身体源于健康的食物。
〔意〕阿曼德·伊利亚（ArmandoD，Elia） 林美萍译 人类为了肉类蛋白的营养价值，吃了大量的肉食。然而当人们吃下这些动物性蛋白质后，确是变得具侵略性、暴力、仇恨和缺乏道德感，因此我们说，吃肉对人类行为具有负面的影响。而素食主义者，态度则是温和、宽容，易与人相处也愿意和他人做心灵上的分享。专家反对食用动物蛋白质的意见已经获得神经生物学和神经传导的化学过程方面研究的支持，两方面的科学研究说明了动物蛋白质如何影响人类行为。所以在选择食物上，哪些是有益的，哪些是要避免的，我们现在可以更确切地知道了。除此之外，我们不相信人性本恶，我们相信没有人生下来就是邪恶与好斗的，但是吃肉却会让我们变得如此可怕。
标示为“肉”的动物蛋白，实际上来自于陆地上脊椎动物死后的肌肉组织，具体一点的，这些肉就是来自牛（黄牛、水牛、北美野牛）；鹿（狍、梅花鹿、驯鹿）；骆驼（驼鹿、独峰驼）；山羊、绵羊；驴、马；野兔、兔子；还有猪（美洲箭猪、家猪、豪猪和野猪）等等。海洋里脊椎动物的肉也是人类所吃的，因此：鱼——我们不能忘记鱼也属于肉类的一种，而其他水生动物，例如鲸鱼、青蛙和各种不同的鸟类也是，如鸡、鸭、鹅、火鸡、鸵鸟及各种各样的猎鸟。除此之外，肉食者还残忍地杀害和吃许多无脊椎动物，譬如：软体动物（章鱼、乌贼、枪乌贼、虼、蜗牛、牡蛎、蛤蜊以及其他贝壳类）；有壳的水生动物，如淡水螯虾、淡水小龙虾、欧洲龙虾、龙虾、都柏林海湾大虾、螃蟹、蜘蛛蟹；棘皮动物，像海胆、海参等等都是。
所有这些来源于动物世界的蛋白质意味着绝对的血腥大屠杀，这不仅非必要而且与道德抵触，肉食者还必须承受血毒症所产生的身体疾病，甚至是癌症，有聪明健康的头脑，要先有健康的身体。
——英国哲学家洛克（JohnLocke） 和因受攻击性的影响所产生的心理紊乱。我们了解所谓的“肉”其实就是肌肉组织，其含有饱和脂肪，那是对健康最不好的食物。动物内脏并非肌肉组织，但是爱吃肉的人们还是喜欢吃动物的肝脏、腰子、脑及其他器官等等，人们还吃动物的肚子，其实那是反刍动物复杂的胃的一部分；还有许多各式各样的香肠、猪排、腌肉、火腿、猪蹄等等。人们也吃动物舌头和牛尾巴等等，在中国和亚洲的一些地区还有吃狗肉和动物的肠肚杂碎，更不用提那些肉食者所爱吃的鱼子酱及一些珍禽异兽。
简而言之，这是一场可怕的大屠杀，一场真正的浩劫。
