本篇讲述了如何治理乱政。一个朝代处在混乱、危亡时期时，都会提前有征兆出现，有异常现象发生，应该怎样做才能使乱政得到治理呢？或者说还能不能治理呢？本篇会给我们一个明确的答复。
六主为鉴 可知兴衰
原文
夫明察“六主”，以观君德。审惟“九风”，以定国常。探其“四乱”，核其“四危”，则理乱可知矣。
何谓“六主”？
荀悦曰：“体正性仁，心明志同，动以为人，不以为己，是谓‘王主’；克己恕躬，好问力行，动以从义，不以从情，是谓‘治主’；勤事守业，不敢怠荒，动以先公，不以先私，是谓‘存主’；悖逆交争，公私并行，一得一失，不纯道度，是谓‘衰主’；情过于义，私多于公，制度逾限，政教失常，是谓‘危主’；亲用谗邪，放逐忠贤，纵情逞欲，不顾礼度，出入游放，不拘仪禁，赏赐行私，以越公用，忿怒施罚，以逾法理，遂非文过，而不知改，忠言壅塞，直谏诛戮，是谓‘亡主’。”
译文
明察“六主”，可以考察君主的德行。细审“九风”，可以知晓典章法规的执行情况。对“四乱”和“四危”细加体察，那么国家是国泰民安，还是动荡不安，就很清楚了。
“六主”指的是什么呢？
东汉史学家荀悦说：“天性仁慈，头脑灵活，志在天下大同，做事都是为了百姓，而不是为满足私欲，这就是能够统治天下的君主，被称为‘王主’；能严于律己，为人宽厚，做事身体力行，遵循仁义，不感情用事，这是能够治理天下的君主，被称为‘治主’；勤政爱民，恪守祖业，不敢荒淫懈怠，处理国事先公后私，这就是能保守祖业的君主，被称为‘存主’；叛逆伦常，公私不分，有得有失，行事没有理论标准作依据，这就是穷途末路的君主，被称为‘衰主’；情欲压倒礼义，私利重于公益，不遵守制度，政教失去常规，这就是危在旦夕的君主，被称为‘危主’；轻信重用诬陷忠良的邪恶小人，打击德才兼备的忠臣，纵情享受，不顾礼法制度的约束，对臣下凭好恶随意赏罚，从不依据法律，文过饰非，有错不改，不听逆耳忠言，诛杀谏臣，这就是亡国的君主，被称为‘亡主’。”
评析
一个国家的兴衰荣辱，从国君的为人处世上就可以看出来，因为君主品性的好坏可以直接影响到朝廷上下，乃至国家的安定与动荡。统一天下的“王主”，必是以仁德治国，受到贤能的辅佐和百姓的拥护而创建帝王之业的；“治主”与“存主”都有治国安邦的才能，才使国家能够稳定繁荣地延续下去；“衰主”和“危主”由于没有抵御风险的能力，所以当灾难来临时就自身难保了；“亡主”无治国之能，胡作非为，不顾法纪，最终也只能落个国破身亡的下场。
细审九风 可知国运
原文
何谓“九风”？
君臣亲而有礼，百寮和而不同，让而不争，勤而不怨，唯职是司。此“理国之风”也。
礼俗不一，职位不重，小臣谗疾，庶人作议。此“衰国之风”也。
君臣争明，朝廷争功，大夫争名，庶人争利。此“乖国之风”也。
上多欲，下多端，法不定，政多门。此“乱国之风”也。
以侈为博，以伉为高，以滥为通，遵礼谓之拘，守法谓之固。此“荒国之风”也。
以苛为察，以利为公，以割下为能，以附上为忠。此“叛国之风”也。
上下相疏，内外相疑，小臣争宠，大臣争权。此“危国之风”也。
上不访下，下不谏上，妇言用，私政行。此“亡国之风”也。
译文
“九风”是什么意思呢？
君臣之间亲近有礼，文武百官即使政见不同仍然和睦相处，不争名夺利，勤勤恳恳为国效力，各司其职，各尽其能地做好工作。这就是政治清明的礼义之风，被称为“理国之风”。
礼教风尚不统一，群臣不能恪尽职守，基层官员谗害嫉妒，百姓议论纷纷，这就是国家衰败的象征，被称为“衰国之风”。
君臣互争荣誉、功劳，士大夫争名，老百姓争利，这就是乖戾之风，被称为“乖国之风”。
君主私欲泛滥，臣下作恶多端，法规不定，政出多门，这是国家动乱的象征，被称为“乱国之风”。
把奢侈当作繁荣，把骄纵当作高贵，把散漫当作开明，视礼义为约束，视守法为故步自封，这就是国家荒淫的象征，被称为“荒国之风”。
把苛刻当作精明，把谋私利当作公务，把宰割百姓当作能耐，把溜须拍马当作忠诚，这就是国家叛乱的象征，被称为“叛国之风”。
上下隔阂，内外猜疑，大官争权，小官争宠，这就是国家危亡的象征，被称为“危国之风”。
君臣不体民情，臣民不向上进言，后宫干涉朝政，行事多按私人意愿，这就是国家灭亡的象征，被称为“亡国之风”。
评析
通过一个人的言谈举止，我们可以看出对方品行的优劣，通过以上总结出的几种国家风气，我们可以判断出一个国家的兴衰荣辱。俗语说：“天下兴亡，匹夫有责。”每个人都有义务为国家的道德建设贡献一分力量，以促进良好风气的形成，因为国家好的风气是由国民体现出来的，而且良好风气的形成也有利于国家的长治久安和繁荣昌盛，所以我们要努力提高各自的品德修养，去扭转社会上的不良风气，推进精神文明的发展（原文可能有误，上列共“八风”，与九数不合。——译者）。
四乱四危 不得不察
原文
何谓“四乱”？
管子曰：“内有疑妻之妾，此家乱也；庶有疑嫡之子，此宗乱也；朝有疑相之臣，此国乱也；任官无能，此众乱也。”
何谓“四危”？
又曰：“卿相不得众，国之危也；大臣不和同，国之危也；兵主不足畏，国之危也；民不怀其产，国之危也。此治乱之形也。凡为人上者，法术明而赏罚必者，虽无言语而势自治；法术不明而赏罚不必者，虽曰号令，然势自乱。”
是故势理者，虽委之不乱；势乱者，虽勤之不治。尧舜拱己无为而有余，势理也；胡亥、王莽驰骛而不足，势乱也。
故曰：善者求之于势，不责于人。是故明主审法度而布教令，则天下治矣。
论曰：夫能匡世辅政之臣，必先明于盛衰之道，通于成败之数，审于治乱之势，达于用舍之宜，然后临机而不惑，见疑而能断，为王者之佐，未有不由斯者矣。
译文
什么是“四乱”呢？
管仲说：“家中有疑忌正室的小妾，这是家乱；庶子疑忌嫡子，这是宗乱；朝廷里有疑忌宰相的大臣，这是国乱；任命的官员昏庸无能，这是众乱。”
什么是“四危”呢？
管仲又说：“公卿和相国得不到百姓的拥护；大臣们不能同心协力；军队的元帅不能树立威望；人民不关心生产。这就是识别天下大乱还是大治的标准。凡是最高领导者，只要能做到法纪严明，赏罚得当，无须多用口号宣传，国家就能达到大治；如果法令、策略不严明，赏罚不施，即使天天发号施令，也必有大乱。”
所以说，法规健全，政治清明，即使放手不管，国家也不会发生动乱。相反，即使全心全意治国，也不一定治理好。尧舜垂拱无为而治，是因为其体制是治理的格局；胡亥、王莽奔走忙碌却天下大乱，是因为其体制是致乱的格局。
由此可知，善于治理国家的人，是在改造国家体制上下功夫，而不是把希望寄托于人。所以明主反复研析法律制度，而后颁布政令，天下就会大治。
综上所知：能匡时扶政的大臣，定要先明白盛衰的道理，通晓成败的奥秘，审查治乱的根源，了解各级官员的任免制度，然后才能面对时局不迷惑，遇到疑难能决断，辅助国君有所成就的人，没有不是这样做的。
评析
社会的发展，国家的治理，都要遵循一定的客观规律，如果违背了特定的规律，即使再英明的君主、再贤能的辅臣也不可能把国家治理好。如果治理天下只是按照自己的主观意志办事，就可能会出现大乱的局面。只有顺势而治，合乎民情，政治清明、法律严明、奖罚公正，才会实现大治；审时度势，选用贤能，君臣同心，各尽其职，就可避免“四危”和“四乱”的局面。
透过治国的表面现象去把握本质，也就是把握时势和客观规律，我们便可省去更多的精力，避免更多的失误。治理国家要符合这个道理，经营企业、管理家庭也是如此。
