性也者，与生俱生也；情也者，接于物而生也。性之品有三，而其所以为性者五；情之品有三，而其所以为情者七。（而其或皆无而字，性者情者或并无者字，皆非是。）曰：何也？（或无曰字。）曰：性之品有上中下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可导而上下也；下焉者，恶焉而已矣。其所以为性者五：曰仁、曰礼、曰信、曰义、曰智。（方从阁、杭、蜀本云：“礼信去仁为近，诸本多作曰仁、曰义、曰礼、曰智、曰信。”今按：方本以五行相生之序而言，诸本以四方相对一位居中而言，理皆可通，但窃意诸本语陈，而韩公亦颇尚异，恐方本或得之。）上焉者之于五也，主于一而行于四；（行于，方作行之。）中焉者之于五也，一不少有焉，则少反焉，其于四也混；（不上诸本无一字，方从阁、杭、潮本作一也，而并属下句。云：“一谓仁也，言不少存乎仁，则少畔乎仁，蜀本倒一也二字。杭、蜀反皆作及，非也。”今按：也一二字，当从蜀本，而以也字属上句，一字属下句。方及诸本皆非也。方以一为仁，亦非是。此但言中人之性，于五者之中，其一者或偏多，或偏少，其四者亦杂而不纯耳。反字则方得之。）下焉者之于五也，反于一而悖于四。（悖音佩。）性之于情视其品。情之品有上中下三，其所以为情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰惧、曰爱、曰恶、曰欲。上焉者之于七也，动而处其中；（其中或作于中，非是。）中焉者之于七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之于七也，亡与甚，直情而行者也。（亡与上或有无字，非是。）情之于性视其品。孟子之言性曰：人之性善。荀子之言性曰：人之性恶。扬子之言性曰：人之性善恶混。夫始善而进恶，与始恶而进善，与始也混而今也善恶，皆举其中而遗其上下者也，得其一而失其二者也。（与，诸本多作欤，善恶下又有欤字。今按：二与字皆当读如字，而为句首，犹言及也。作欤而为句绝者，皆非。《左传》：“夫弗及而忧，与可忧而乐，与忧而弗害，皆取忧之道也。”语势亦相似。）叔鱼之生也，其母视之，知其必以贿死。（《国语》：“叔鱼生，其母视之曰：‘是虎目而豕啄，鸢肩而牛腹，壑可盈，是不可餍，必以贿死。’”）杨食我之生也，叔向之母闻其号也，知必灭其宗。（昭二十八年《左传》：“叔向生子伯石，叔向之母视之。及堂，闻其声而还曰：‘是豺狼之声也。狼子野心，非是莫丧羊舌氏矣。’至是果灭。”伯石，食我字也。食采于杨，故号杨食我。旧本食我音异俄。）越椒之生也，子文以为大戚，（或无大字。）知若敖氏之鬼不食也。（宣四年《左氏》：“楚司马子良，生子樾椒。子文曰：‘必杀之！是子也，熊虎之状而豺狼之声，弗杀必灭若敖氏矣。’子良不可。子文以为大戚，曰：‘鬼犹求食，若敖氏之鬼不其馁而。’”）人之性果善乎？后稷之生也，其母无灾，其始匍匐也，则岐岐然，嶷嶷然。（见《诗·生民》。嶷，鱼力切。）文王之在母也，母不忧；（或无母字。母不忧等事见《国语》。）既生也，傅不勤；既学也，师不烦；人之性果恶乎？尧之朱，舜之均，文王之管、蔡，习非不善也，而卒为奸；瞽叟之舜，鲧之禹，习非不恶也，而卒为圣。人之性善恶果混乎？（圣下或有人字属上句。）故曰：三子之言性也，举其中而遗其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然则性之上下者，其终不可移乎？（终上或无其字。）曰：上之性，就学而愈明；下之性，畏威而寡罪；是故上者可教，而下者可制也，（教或作学。）其品则孔子谓不移也。曰：今之言性者异于此，何也？（性下或有情字。）曰：今之言者，杂佛、老而言也；杂佛、老而言也者，奚言而不异？（言也者或无也字。今按：此篇之言，过荀、扬远甚。其言五性尤善，但三品之说太拘。又不知性之本善，而其所以或善或恶者，由其禀气之不同，为未尽耳。）
【原毁】
（或作毁原，说已见上。）
古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。（此孔子所谓“躬自厚而薄责于人”之意。）重以周，故不怠；轻以约，故人乐为善。闻古之人有舜者，其为人也，仁义人也。求其所以为舜者，责于己曰：“彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。（颜渊曰：“舜何人也，余何人也，有为者亦若是。”文意盖本此。古之人或无人字，下同。早或作蚤。）闻古之人有周公者，其为人也，多才与艺人也。求其所以为周公者，责于己曰：（方从阁本，无“求其所以”四字，只作责于己为周公者。今按：阁本不成文理，而方从之，误矣。）“彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。（去其下十三字，或从阁本，作“求其所以为周公者而为之”。）舜，大圣人也，后世无及焉；周公，大圣人也，后世无及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦责于身者重以周乎！（身或作己。）其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足为良人矣；能善是，是足为艺人矣。”（善或作有，非是。）取其一不责其二，（责或作取。）即其新不究其旧，恐恐然惟惧其人之不得为善之利。一善易修也，一艺易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”（或无此八字，非是。）不亦待于人者轻以约乎！（不上或有是字。）
今之君子则不然。（或无“则不然”字。）其责人也详，其待己也廉。详，故人难于为善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎！（其身或作于己。）其于人也，曰：“彼虽能是，其人不足称也；彼虽善是，其用不足称也。”举其一不计其十，究其旧不图其新，恐恐然惟惧其人之有闻也。是不亦责于人者已详乎！夫是之谓不以众人待其身，而以圣人望于人，吾未见其尊己也。（是之或作如是，或无之字。）
虽然，为是者有本有原，（原上或无有字，）怠与忌之谓也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾常试之矣。尝试语于众曰：“某，良士；某，良士。”其应者，必其人之与也；不然，则其所疏远不与同其利者也；不然，则其畏也。不若是，强者必怒于言，懦者必怒于色矣。又尝语于众曰：“某，非良士；某，非良士。”其不应者，必其人之与也；（不应下或无者字，非是。）不然，则其所疏远不与同其利者也；不然，则其畏也。不若是，强者必说于言，懦者必说于色矣。是故事修而谤兴，德高而毁来。呜呼！士之处此世，而望名誉之光，道德之行，难已！（此下或无世字，非是。已或作矣。）
将有作于上者，得吾说而存之，其国家可几而理欤！（作或作仕，或作化。欤或作也。）
【原人】
（或作仁。）
形于上者谓之天，形于下者谓之地，命于其两间者谓之人。形于上，日月星辰皆天也；形于下，草木山川皆地也；命于其两间，夷狄禽兽皆人也。曰：“然则吾谓禽兽人，可乎？”曰：“非也。（人可上或有曰字。）指山而问焉，曰山乎？（指下或有南字，非是。）曰山，可也。山有草木禽兽，皆举之矣。指山之一草而问焉，曰山乎？曰山，则不可。”（或无曰山乎三字。）故天道乱，而日月星辰不得其行；（或无故字。）地道乱，而草木山川不得其平；人道乱，而夷狄禽兽不得其情。天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽兽之主也。主而暴之，不得其为主之道矣，是故圣人一视而同仁，笃近而举远。（仁或作人，非是。）
【原鬼】
（李石曰：“退之作《原鬼》，与晋阮千里相表里。至作《罗池碑》欲以鬼威喝人，是为子厚求食也。《送穷文》虽出游戏，皆自叛其说也。退之以长庆四年寝疾，帝遣神召之曰：‘骨国世与韩氏相仇，欲同力讨之，天帝之兵欲行阴诛，乃更藉人力乎？’当是退之数穷识乱，为鬼所乘，不然，平生强聒，至死无用。”）
有啸于梁，（“于梁”、“于堂”下，一本各有“者”。）从而烛之，无见也。斯鬼乎？曰：非也，鬼无声。有立于堂，从而视之，无见也。斯鬼乎？曰：非也，鬼无形。有触吾躬，从而执之，无得也。斯鬼乎？曰：非也，鬼无声与形，安有气。（“鬼无声与形”上，或有“鬼无气”三字，非是。）曰：鬼无声也，无形也，无气也，果无鬼乎？曰：有形而无声者，物有之矣，土石是也；有声而无形者，物有之矣，风霆是也；有声与形者，物有之矣，****是也；无声与形者，物有之矣，鬼神是也。（李石曰：“公子彭生托形于豕，晋文公托声如牛，韩子谓鬼无声与形，未尽也。”）曰：然则有怪而与民物接者，何也？曰：是有二：有鬼，有物。（有怪或作见怪，二下或有说字；或有说字，而无“有鬼有物”四字。）漠然无形与声者，鬼之常也。民有忤于天，有违于民，（上民字一作人，下民字或作时。）有爽于物，逆于伦，而感于气，于是乎鬼有形于形，（有形或作有托。）有凭于声以应之，而下殃祸焉，皆民之为之也。（为下或无之字。）其既也，又反乎其常。曰：何谓物？曰：成于形与声者，土石、风霆、****是也；反乎无声与形者，鬼神是也；（反乎或作反其，非是。）不能有形与声，不能无形与声者，物怪是也。（或无“不能有形与声”六字，或无“不能无形与声”六字。）故其作而接于民也无恒，故有动于民而为祸，亦有动于民而为福，（本或先言为福。按《左氏》、《国语》：“周惠王十五年，有神降于莘。王问诸内史过，对曰云云。有得神以兴，亦有以亡。夏之兴也，祝融降于崇山；其亡也，回禄信于聆隧。商之兴也，杌次丕山；其亡也，夷羊在牧。周之兴也，鸣于歧山；其衰，以杜伯射于于高阝。”动于民而为祸福，其斯之谓欤？）亦有动于民而莫之为祸福，适丁民之有是时也。作《原鬼》。（阁、蜀、粹无作字。今按：古书篇题多在后者，如《荀子》诸赋正此类也。但此篇前已有题，不应复出，故且从诸本存作字。）
