所以，有无心要看有无迷惘而定。迷惘者会说这世上一切都是心，开悟着可说一切无心，所以，答案将因妆受者的差别而异。以水来说，普通是呈液体状，可是在北极之地，水即是冰，代表固体。然而，在炙热的沙漠里，水却会蒸发为气体。所以，即使是成分相同的东西，也会随着环境及收受方式的不同而产生变化。
可见，人心即水，水流经的地方，因环境气候不同，而形成不同的存在形式。但是，无论怎么改变，本质的东西不会改变，而且所有的存在形成都围绕着本质而发展。
十二、静待时机成熟
有一次，风穴和尚（896～973。我国五代禅师）被邀请到郢州的衙门向大众说法，他一上堂就说：“祖师心印，状似铁牛之机，去即印住，住即印破。只如不去不住，印即是？不印即是？”这时有个庐陂长老开口发言：“某甲有铁牛之机，请师不搭印。”风穴和尚云：“惯钓鲸鲵澄巨浸，却嗟跬步驱泥沙。”长老很想反击，可是一时之间又想不出适当的话来。和尚喝道：“长老何不进语？”长老正想开口说什么，风穴和尚却以手中拂子打他。接着又说：“还记得话头吗？”长老正想开口，风穴和尚又以拂子打他。这时，州牧看不过去，便说：“佛法与王法一般。”风穴和尚问：“见个什么道理？”州牧云：“当断不断，反招其乱。”风穴和尚听了便下座。
这个问答的真意如何？
心印即师父传给弟子的佛法。铁牛是为阻止水流所做的铁制牛，本身没有任何作用，但是却可以防止河川泛滥，即如佛法本身不会自悟，不过它完成了让弟子开悟的角色，所以很像心印。
“去即印住”意指不拘泥于心印，才能有领悟之契机，相反地，“住即印破”。领悟之机便不起作用，所以惟有去除拘泥，才能消除心印的束缚。
不料庐陂长老却拘泥于心印，而说“我早备有心印”。和尚很想让长老彻悟，可是长老却无慧根。
所以，郢州的州牧才说“佛法和王法相同”，意味迷惘即是开悟之始，就让他继续迷惘吧！“当断即断”此言表示，你要等他领悟的机缘成熟。这也正表明了心印的功能，和尚参透州牧的禅机，遂就此打断问答。
和尚经常从问答应对之中，钓上称为禅机的大鲸鱼，并从中取乐。这一次他已享受到，州牧多少有领悟的乐趣，故而略感满意地离席。
十三、活与佛
——生命是所有财富中，最值得珍贵的。
日莲大师于55岁时，在身延山写了一封信给弟子，告诫他们，任何生物都不应该轻贱上天所赋予的生命。
国外一些报纸的社会版上，天天都有杀人、被杀、自杀的报导。人类之所以这般轻视生命，不可否认大众传播媒介如电视、电影（把人当做西瓜般地砍杀）等，具有莫大的影响力，造成这种不良的风气。
世上万物同来共生，三光普照，同接雨露。
生命就一次，只有传宗接代，没有本体轮回来生。爱惜自己，就更要爱惜其他生灵。
佛经上说：“山川草木，悉有佛性。”
一切事物都具有佛性，因此，大家都能活着分享别人的生命。
生命即是佛赐予的，也受许多人的恩惠才能得以创造，因此，要爱惜自己的生命，也要爱惜别人的生命，活着就是要学习人生，焉能轻易舍弃？
“死有轻于鸿毛、重于泰山”，佛经上的生命，乃是重于泰山的！
十四、反哺之心
——知恩图报者值得尊敬。
在此所说的报恩，并非特定对象，是教示人在日常生活中，对帮助自己的人，皆应存有感谢之心。
现代人常常以现实理论来否定人为的因素，以为活着是人应享受的权利，只要付得起钱，理所当然可以尽情地享用文明的产物——食、衣、住、行。而忽略了制造者的贡献，更未论“感激”二字。
受人滴水之恩，当以涌泉相报。
全人类共同生活在地球上，大家的关系是互为的，你不为人谁为你？
把自己为别人视为理所应当的服务，而所得到的都是别人对自己的恩惠。
试想只要停电一小时，所有机械必会停止生产，只要不供应石油，所有的交通工具势必形同废物，所以我们要自知渺小，对所有有贡献的人，都要衷心感谢，并不图回报。
连鸟类都有反哺之心，何况是人呢？
十五、金毛狮子
有一僧侣问云门和尚：“如何是清净法身？”云门和尚云：“花药栏。”僧侣再问：“便恁么去时如何？”云门云：“金毛狮子。”
云门和尚的回答真意如何？
清净法身即未污染的清净佛身。在此解释为“佛是什么”。
花药栏即指气味浓郁的花所建造的篱笆，意指厕所的围墙，用来消除恶臭。换言之，原木应是最清净的佛，却以最不净之物回答，此即为了破除佛在清净中才存在的固定观念，而以矛盾之说表达。
这种说法与佛的世界不分清净与否，善人或恶人，一概以平等待之的道理一脉相通。结果，僧侣也针对自己，慎重地问一声：“如此说来，修行不止，烦恼一直不离身的我，也算是佛罗？”
在大方便佛报恩经中也提到金毛狮子，谓古时候有一只全身覆盖着金毛的狮子，也归依佛法，经常接近僧侣，并爱听僧侣讲佛经。碰巧那一带住着一个猎人，心里想着，如果能把金毛狮子的毛皮剥下来，拿去呈献给国王，国王一定会很高兴。于是他决心猎得金毛狮子。可是，如果他以凡人的面目去接近狮子，只怕会被狮子吃掉，所以他心生一计，不但落了发，也披上袈裟假扮为僧侣，而后接近狮子，并射出一箭，狮子在痛苦中想反击，可是又反省不可对僧侣起歹心，结果便一命呜呼了。
外表看来虽是僧侣，可是内心却有善恶之别。可惜，金毛狮子被其外表所惑，所以云门和尚答以“金毛狮子”，即意味着“你的想法仍不成熟，还早吧！”也就是想达到净秽不二的境地，还差得远呢！
有的人读书时，发觉书本太难看不懂，也就不肯用功，心想这么难的学问，自应有头脑更好的人去学。其实不然，只有你明知其难，而更努力不懈地去学习，就能立于净秽不二的境地而不断成长。
十六、南柯一梦
陆亘大夫（未详，我国宣州的官吏。师事于南泉禅事）和南泉禅师谈话时问道：“肇法师（374～414，鸠摩罗什门下四哲之一，东晋僧侣）道，天地与我同根，万物与我一体，也甚奇怪。”南泉禅师指着庭前花说：“时人见此一枝花，如梦相似。”
这里的一枝花是指何意？
禅的开悟必须先否定自我，倘若官我不断膨胀，只能展开一个自我与对方的相对世界。惟有彻底地否定自我，才能达于一切与我同体的“空”——遗忘的世界。
“天地与我同根，万物与我一体”，可谓道出了禅的开悟世界。
倘若你认为只有土地、房子和存款是属于自己的，那么你的财产将只限这些，待土地、房子与存款都化为乌有，而你已一无所有时，你就会发现，原来你想抛也抛不掉的东西，只有空气和阳光，同时也了解到，自己的生命，实乃天地自然所赋予的。
如是即可了然，天地自然与全宇宙，乃至自己都是一体的。
南泉和尚指着庭前花时，是表示如果心中有我，即如自己在看花，是相对的存在。无论你如何刻意地去思索，你依然被封闭在这种相对里。此时，只要你把眼光轻轻地转向另一个世界，花便不复存在了。于是你会觉得，仿佛做了场梦，曾误以为梦境即是真实，而梦中苦乐无常的情形，也与现实相似。和尚又说：“假如腾空了自己去看花，情形又如何？此时花与自己便没有界限，而显现出花与我合为一体的忘我世界。
譬如喜爱垂钓的人坐在岩石上，钓鱼线垂在水面上，时间一分一秒地消逝，垂钓者一动也不动，迷迷茫茫地注视着水面上的一点。此时，你会发现已无法分辨，由哪里到哪里是属于垂钓者，哪一部分到哪一部分是钓竿，由何处至何处是钓线。原来，拿着钓竿的垂钓者，已经和钓竿、钓线、水、岩石打成一片，形成了一幅垂钓图。如果与对象合为一体，而遨游其间的心境，即称之为“三昧”。
看着庭前花时，如果能够忘掉自我，全然没有花与我之区别，即可达于一体的境界。
十七、智者智行
——志密行密，功深悟深。
禅僧的言行录中，有此段的记载，意思是说，对任何事都要有精明惕透的深思，方能有更深刻的参悟领会。
这种境界，佛教称之为三昧，亦即是心自由自在地活动，并有透彻事物本质之能力。
经常我们有把事物二分法的习惯，如得失、敌友，好坏等，但如进入三昧之境后，此种二分法的念头，就会消失无形，接着透彻事物本质的完整智慧，就会流露出来了。
言必行，行必果。基于充分调查研究，深思熟虑，对事物的发展过程了如指掌，才能够由表及里，去粗取精，抓住本质。其言行才有的放矢。
智是才能，是学问本事，才智渊博的人，就是智者，有智便站得高、看得远。
智者就象一个技艺高超的雕玉工艺美术家，他能透过丑陋的顽石的表面，看到其中的玉石。
智高行必高。
一流的画家和雕刻家，面对他的素材时，首先会静默地构思，然后才表现出它整体的架构。就因他能摒除事物的杂质，自然能完成完美的作品。对一般人来说，因为不能静下心来深思，难怪会做错事。
不仅要心存大志，也要慎重行事，工夫下得深，才能达到“佛我”的境界。
十八、威仪正心
道根具足，正法招中，剃除须发，穿三宝衣，遗落家属出家学道；比丘呀！此谓之诸天之善处。
佛教认为：“威仪即佛法”，所以出家人要正心修道，首先需要剃掉胡须、头发和穿法衣开始做起。
光凭外表来看，近来的僧侣和俗人并无两样。昔日之佛教信徒，曾经建议道：
“留长发是侮辱佛法，犯了欺瞒如来佛的大罪，必会受到虔城信徒的藐视。既然欺瞒佛，又何必念佛诵经呢？”
世间一切事物均应出之以情，入之以理，恰如其分，有如蒸一锅馒头，揭早了生不可食，揭晚了会烧干锅。
法官执法，必穿法衣，乞丐要是穿上皇帝的朝服，是讨不来饭的。
根据翻译成中文的《法灭尽经》中也如此记载：
“邪僧穿的衣服，喜欢选用五颜六色的迦裟，不但饮酒陀肉，而且不讳杀生饱腹，如此作为恐怕是没有愍，悲心了，对于佛门的弟子们，必定也会憎恨与嫉妒。”
事实上，这个道理不只限于僧道们，一般人何尝不是如此。
所谓端正仪容，意即要有合宜之行，故我们追求生活之完美，必得从平日的生活习惯作起。十九、一笑置之
不言信与不信，无论有罪无罪，念佛使你往生。
时宗的师祖一遍（1239—1289）的言行录中有一段记载：
“在日常生活中，没有佛也没有人，只有多念佛，才是自救之道。”
千万不可以为坐禅就可以悟道，亦不可以为念佛就可以达到极乐世界；参佛必须先摒除这些欲念，一心一意地悟道。
泰国人遇到任何不如意的事，都会说一句，“梅·培赖。”而不理会它；
阿拉伯人则说：“玛拉希。”对痛苦的生活，一点也不在意；
用英文来说则是；“不必介意。”一笑置之，而将人生的忧虑抛诸九霄云外。
世上一切本无事，何必处处计较，名誉与得失，全是身外物。
抛去情欲，对一切便可一笑置之。
这种乐观进取的人生观亦是佛所称道的。
二十、一言九鼎
信乃义之本，凡事有信，善恶成败便可定。群臣有信，则无事不成。
不仅在商业上讲求信用，人际关系上也要讲求诚佰，佛亦曰：“信乃义之本，凡事有信，善恶成败便可定。”
近年来，在海上往来的四、五十万吨的大型客轮，班上通常只有十几位船员操作，假若彼此不信赖，且又不听船长指挥，怎能安全地行驶呢？
其它如船舶、车辆、飞机亦同，如果不信赖机器，又不按指标去做，危险必然发生。
人在社会上就象机器上的齿轮，如果一个齿牙不合，即会影响整个运转机能。
要彼此信任，按指示做事，才能完成团体的工作，千万不能象《狼来了》故事中的主人翁，因恶作剧，说话不实在而失信于人，最后终于发生惨剧。
为人说话要落地有声，一个懂得自爱自重的人，未曾开口先深思，谨言慎行，言必信，行必果，不说空话、废话、大话、闲话、谎话。要言之有物，说话算数，与朋友交，才会使人信任，经商交易才会买卖亨通，做领导指挥才灵。
