有个僧侣问百丈和尚（749～814，唐朝中期大禅师）：“如何是奇特事？”百丈回答：“独坐大雄峰。”僧侣听了，立刻膜拜百丈和尚。和尚却以手中拂子打僧侣。
百丈和尚想告诉僧侣的是什么？
发问的僧侣可能是想知道，被誉为禅宗权威的百丈和尚，在开悟之后，怀着何种心境，所以坦率地问：“领了悟开了窍的世界究竟如何？”
百丈和尚回答：“我不是稳稳坐在大雄峰的中央吗？”意为着未开悟而仍处于迷惘中时，即如同旋转的陀螺，无论自己或四周一切都在飞转，并受其影响而手忙脚乱。一旦开悟了，即如同坐在旋转的陀螺中央，无论四周如何晃动，自己始终不动。
此谓坐禅即是，自己成为万物的中心，一切都处于不动的状态。百丈和尚便说：“我如是地稳坐于此，凝目直视着真理。”
僧侣这才窥探出，百丈和尚的真理于一端，遂顶礼膜拜。但是，百丈和尚认为僧侣尚未看透真理，还需更努力才行，于是以拂子打僧侣表示勉励。
坐禅时眼睛要半开。半开时的视野，广度通常此普通视野多一倍以上。像古时候的武士，便经常端坐着，并半睁着眼睛，以察觉由斜后方袭击而来的敌人。与视力或视野相同，心在动摇时，就会判断错误，所以必须稳住心，才能做出正确的判断。“忙”字即表示心亡，所以工作忙碌时，常会判断错误。所以，稳坐在那儿放宽视野，凝目直视事物，可说是极重要的。十三、勿问生命
——随时保持众人皆醉唯我独醒，在怠惰的世俗中勤勉奋发。
此话并非要你每天忙得象是无头苍蝇一样，而是要有休闲的时间，以调适因工作而引起的劳累。一旦休息得太久，又往往会胡思乱想，有如停滞的水中，较易滋生苍蝇等害虫一样。
据统计，容易出事及作奸犯科的人，大多是整天无所事事的人，所以孔子说：“小人闲居为不善。”又说：“饱食终日，无所用心，难矣哉。”一点也不错。
一样的时间，有人觉得过得太快，恨不得有四双手一起做事，但有人却觉得度日如年，日子难挨得很。这是为什么呢？此即涉及到“绝对”与“相对”的看法。
时间是相对的，他的快慢完全取决于人的心态，故忙碌的人过得快，闲散的人就过得慢。俗话说：“忙碌是幸福”，因为他懂得善用时间，因此能完成更多的事情。
人是越呆越懒，嘴是越吃越馋，饱食终日，无所事事，一天三饱一倒，吃饱了饭混天黑，这是福吗？
生命在于运动。
劳其筋骨，健其体肤，自找苦吃，乐在其中。
十四、体露金风
有一僧侣问云门和尚：“树叶掉落时如何？”和尚云：“体露金风而已。”
此一公案是问云门和尚话中的含意。
“树叶掉落”中的叶代表烦恼，是以落叶等于祛除烦恼，表示开悟之人。
云门和尚一语双开地以吹落树叶的金风轻松作答。所谓领悟，即是进入“无心”的境地，也即是真正感悟出般若之“空”。是以，不必勉强去说明“体露”即无拘束，“体露金风”即是无心地活下去，一切顺其自然。
无心的状态与“浮力”十分相似。遇到海难时，倘若你拼命挣扎，反而更容易沉入海里。另外，会游泳的人，如果想要游到对岸去，则极可能因体力消耗过多，而未抵岸边便沉下去。此时有个方法，便是放松全身，静静地躲在那里等待，身体自然会飘浮在水上。以此等待救难的人来，获救的机率反倒比较高。
人体的重力本来就轻于水，所以应该可以浮起来。换言之，只要能保持心理的安详，即使在大海中，也可顺利活下来。
比如，一元硬币的材料是铝合金，比重有27，依浮力计算，应该不会浮起来才对，但是，将擦干净的一元硬币，轻轻地放在水面上，它就会靠表面张力而浮起来，这便是无心的功能。
再比如，在众人面前歌唱或说话时，如果一心想要唱得好或说得妙，反而会造成怯场，或是中途犯错，这便是“意愿病”。亦即假如你有唱得好或说得更好的意愿，就可能会适得其反而失败，这是由于心态僵化不自然所致。
所以应放松自己，顺其自然，心情才会稳定下来，一切会更顺利。
另一方面，听众也会因而觉得你朴实而富有人情味，深受感动而更喜爱你。与他人交往时，装腔作势往往很快就会露出马脚，所以，必须坦诚地表露自己，才能无心胜有心地获得理想结果。
十五、以零为基础
南泉禅师（748～834。唐朝被誉为造诣最深的杰出禅师 ）大悟以后，去拜访百丈和尚。当时，百丈和尚问南泉禅师：“从上诸圣还有不为人说底法么？”南泉云：“不是心，不是佛，不是物。”和尚追问：“说了也。”南泉云：“某甲只恁么，和尚作么生？”和尚道：“我又不是大善知识，争知有说有不说。”南泉认为和尚装蒜，便道：“某甲不会。”和尚却道：“我太煞为你说了也。”而认为自己已道出了奥秘。
在这两位大禅师的问答中，究竟隐含什么玄机？
“不是心，不是佛，不是物”又是何意？有句禅语“我心即佛”，意味心即是佛，不必到处求佛。然而，自以为是佛，未免过分自大，是否因此才说非心非佛？即内心想否定佛，所以才说“不是心，不是佛”，此即前述“医法”的含意。
可是，南泉禅师又加了一句“不是物”。物即是众生，既然非心非佛非物，岂不是彻底否定了从前认定众生即是真理的教理？这便是迄今不曾说过的法理？
结果百丈和尚装蒜说不知道，以反话来表示“我不懂别的学说”，以肯定对方表示答对了。然而，南泉禅师一向过分认真，他表示对百丈和尚的看法不以为然，而继续追问和尚的意见。
所以百丈和尚才说：“我不是已说过了吗？”表示“我不是已借你的口充分说明了吗？”这便是以零为基础的构思。
譬如因为销售业绩不理想，所以必须削减预算，而削减了各单位的经费20%。然而，一旦扩大的经费，要创减谈何容易，当中还有利息，薪水等不能缩减的项目。如此一来，当然无法顺利缩减经费。所以，只有先回归到零，然后才能拟订出真正必要的经费，如此才可能达成缩减的目的。
十六、信仰的心态
有个僧侣问大隋和尚（未详～919，唐朝禅师）：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？”和尚回答：“坏。”僧侣又问：“恁么则随他去也？”和尚回答：“随他去也。”
佛法果真是永恒的真理吗？
佛法并非难懂的理论或道理，它是真理之教，也是天地自然之理。对于真理已觉醒而开悟，即等于与大宇宙融合为一。
这位僧侣可能已具有相当的知识，可是，现在他心中有了疑问——假如我们和它打成一片的宇宙消失了，佛法又如何呢？所以才问大隋和尚。
和尚回答当然也毁灭了。于是，僧侣又想到，充满永恒真理的佛法，竟也依赖宇宙，与宇宙的命运与共吗？因而再问，而大隋和尚的答复还是一样的。
不过，大隋和尚既不肯定也未否定僧侣的疑问。他看得出来，这名修行僧正陷入空思妄想中，自以为宇宙终有一天会毁灭，而感到不安。然而他没想到，如果佛法会毁灭，那么自己又何必千辛万苦地去修行，信仰一个不稳定的对象呢？
这是缺乏信心的想法。所以，大隋和尚才会想要替他拨雾解津。倘若这名僧侣无法察觉出和尚对他一片亲切的关心，而永远被自己的疑问所束缚，那么他就会继续徘徊其中，而陷入万劫不覆之境。这时，无论大隋和尚的答复什么，结果都是一样的。
由此可见，选择信仰会直接影响人的内心世界，当信仰不坚定时，就会增添许多无妄烦恼，当信仰坚定时；就会拥有平静的心态，看待任何事情也就十分明了。
十七、禅无止境
有个僧侣问赵州和尚：“承闻和尚亲见南泉，是否？”赵州回答：“镇州出大萝卜头。”
这个大萝卜头究竟是何意？
南泉禅师是个名闻天下的大人物，而赵州和尚也是赫赫有名的大禅师，更重要的是，他是南泉禅师的弟子。僧侣当然明白这一点，所以他想通过赵州和尚，一窥南泉禅师的禅风究竟。
可是，赵州和尚看透了僧侣的意图，所以才回答“我是镇州出产的大萝卜头”。原来赵州和尚的居地——镇州盛产萝卜，所以，他一语双关地提及大萝卜，表示南泉禅师的确栽培了我，但是，我并不是何人，我还是我。萝卜是当地名产，却不是南泉禅师住处的名产，而且上面还有个大字，表示这萝卜特别出色，即青出于蓝而胜于蓝。
所谓师徒关系，就是在同一个屋檐下共同修行，吃同一锅饭，经过一段时间的思想启蒙后，弟子不知不觉间就会和师父的想法一致，甚至连生活方式也没两样。禅学也是一样，弟子继承了师父的禅学风格，而有相同的想法及作风，便称之为禅风。
不仅如此，倘若弟子中有人成就非凡，时而有所作为终至胜过师父，或者为自己打开了一片新天地，都是一种突变异种。如赵州和尚就是南泉禅师门下的异种。他的实力几乎超过师父，而且已可自信地认为“我有我的禅”的大禅师。
禅无止境，同样，学无止境，做人也是这样，修身养性无止境，只要自律、自爱、自强、自责，就能达到令世人仰慕的境界。
十八、恶因生恶果
——善男子要知道善因生善果，恶因生恶果，所以必须远离恶因，不要散播恶祸。
“因果关系”乃是佛教最基本的训示。
当我们遭遇不幸，却又无法解决时，我们要如何面对它？其处理方式，通常有下列（1）视为偶发事件。（2）视为命中注定的事。（3）视为神的旨意。（4）出于因果关系。在佛教是采取第四种处理方法。
无论是善果或恶果，我们都必须面对事实，勇于接受。仅一味地为自己的不幸唠唠叨叨、指责别人，根本无济于事，只有勇于负责，寻求弥补之道，才是较实在的。
国人深受佛教思想的训戒，对“轮回”之说深信不疑，所以财富事者应尽量救济贫民，财富少者要小心谨慎地过活，避免触犯佛戒。如此国家社会得以安定祥和，宗教的力量亦居功不小。
我见到一个人，在街心公园散步时，偷了别人自行车的座套，可是回到家中往自己的自行车上套时，他自己的车却被别人偷了。
恶有恶报，善有善报，不是不报，时间未到。人人皆知，积德行善乃做人之本。
十九、反败为胜
——逆境容易打发，顺境不易度过。如果有人侮辱你，你只要忍耐就可以应付；但如果有人赞美你，难保你不会得意忘形。
这是临济宗所领悟的禅之真精神所在。他鼓励人们不要屈服于恶劣的环境，并且要借着逆境的磨练，来增加本身的实力，帮助我们更上一层楼。
谁都不喜欢遭受苦难，谁都想逃离苦难，但逃避并非解决之道，徒然使我们沉沦于苦难而已，只要将观念一变，现实的状况也会随之一变，譬如你把苦难当作上天赐予的考验，视为一项恩典，你就会信心十足地面对它，心中仍充满希望。
有个推销员，远到非洲推销鞋子，他到了非洲以后，才晓得非洲人根本不穿鞋，于是就很遗憾地离开了非洲。此事被另一个推销员知道了，他反而认为赚钱的机会来了，于是他也前往非洲开发他的业务。他对非洲人民灌输许多新的观念，使非洲人对鞋子的购买欲大增。结果他成功地开发了非洲鞋业的处女地。由此可见，只要稍微改变一下观点，便能使形势扭转，就算在逆境中也能反败为胜。
胜不骄，败不馁，总结经验以利再战，失败和挫折并不可怕，就怕失去信心，只要信心十足，定会胜利。
知己知彼，百战不殆。
二十、要有远见
——久伏的鸟必定高飞，先开的花一定早谢。
常可看到，在一个团体中，有人锋头很健，有人却默默地耕耘，后来的结果是，默默耕耘的人成功了，而爱出风头的人，因不务实际，反而一事无成。
就拿大家熟悉的选举来说，甲候选人在政见发表会上，抨击政府，丑化政界人物，极尽哗众取宠之能事。乙候选人诚心地与民众沟通，发表的政见乎实可行，他着力在改善社会弊端上，切实中肯，目光远大。结果甲落选而乙高票当选。这是预料中的事情，一点也不奇怪。
远见出于自信，自信源于了解，有了竞争的调查研究，然后脚踏实地，按步就班，一步一个脚印地去干，厚积薄发，埋头苦干，任劳任怨，有志者事竟成。
一个人除了眼光要远大外，还要态度谦虚。
田间的稻米，当它是秧苗时，稻杆挺得直直的，稻米成熟时，稻杆垂得愈低。
做人也一样，所谓“真人不露相”，成果应由别人客观地来评断，而不是靠自己吹嘘宣传的。第四章佛心即水
一、滞者必败
麻谷（未详，唐朝中期禅师）手持锡杖去拜访章敬和尚（754～815。唐朝中期禅师），章敬和尚正在坐禅。他绕了禅床三圈后，便一挥锡杖，站在和尚面前。章敬和尚云：“是是。”接着，麻谷又到南泉禅师处，一样绕禅床三圈，然后一挥锡杖站在禅师面前。南泉禅师云：“不是不是。”麻谷立刻问：“章敬道是，和尚为何道不是？”南泉云：“章敬即是。是汝不是。此乃风力所转，终成败坏。”
现在问“是”与“不是”究竟表示什么？
锡杖乃是金属制成，上面附有数个小环结的拐杖，一动就会发出声音。如果走在深山荒野，可藉以赶走猛兽毒蛇。沿门托钵时，也会发出声音以表行踪，具有多种功能。在禅学里，它和禅杖一样象征开悟。
在对方四周环绕三圈，乃是向对方表示敬意的礼数。
麻谷之所以会带着锡杖去访章敬和尚，是因为他已大彻大悟，而以行动表现他的心境。和尚一见，认为他已大悟，故言“是”。
对麻谷而言，南泉禅师乃是师兄，所以他去找师兄，以炫耀自己终于也大悟了。可是，南泉禅师却说“不是”，所以麻古被这句话慑住了。
对一个真正大彻大悟的人来说，不论“是”或“不是”，结果都没有两样，所以会被这种言辞慑住之人，即证明他尚未脱俗。经南泉禅师略施小技，麻谷即很快地被慑住而紧咬着不放，追问为何不是。
于是南泉便谆谆教诲道：“你看，你不是被‘不是’这句话震慑住了？因而执迷不悟吗？所以我才说‘不是’呀！”
相同的行为不一定会导致相同的结果。麻谷的矫揉造作，目的是希望对方苟同自己。然而，即使过去成功过一次，并不表示第二次也会成功，虽然有因就有果，但是，变数太多了，还有缘份居中操纵，所以，其结果自是完全不同。倘若再拘泥于结果，期望获得成果，必定会误入歧途，因为人生百态，而且诸行无常。
这就如同不断流逝的水，每一刻所见都不是相同的水。自以为开悟了，结果却受“开悟”所束缚，而又回到开悟前的庸俗。
麻谷这时才灵机一转，而这一转念，也使他的开悟扎根得更深。
二、破除迷惘
定上座（未详。临济门下的高徒。唐末禅僧）问临济和尚：“如何是佛法大意？”临济立刻下禅床，给定上座一记耳光，继之又把他推开。定上座吓了一大跳，顿时愣在那里。这时，旁边的僧侣云：“定上座何不礼拜？”此刻上座心机一转才大彻大悟，立刻向临济礼拜。
定上座到底悟出了什么？
定上座是临济门下高徒中的高徒，比他人修行得更深，早巳掌握了佛法的真义，可是却一直无法开悟。他不断地努力，可是，愈想一探开悟世界，那开悟的世界却离他愈远。他烦恼透顶，如同溺水而攀草求援一样，只好求教临济和尚“佛法的根本是什么”。
在佛教里，“佛是什么”乃佛教中的头一问，也是最后一问。所谓的禅或佛，即是要透过经验追根究底的一门学问。
当时，临济和尚以打耳光的方式教他，正是他亲切顾虑的表现，因为他看出定上座正陷入执着中，以致无法开悟，而有着“你这又是何苦，难道你的身体是木头做的吗”的想法。
