一、必吃正品
黄檗禅师（未详～859。黄檗宗的开宗祖）向众修行僧说：“汝等诸人尽是噇酒糟汉恁么行脚，何处有今日，还知大唐国里无禅师么？”当时有个僧侣出来说：“只知诸方匡徒领众，又作么生？”黄檗禅师云：“不道无禅，只是无师。”
黄檗禅师的“无师”是何意？
黄檗禅师曾有如下的趣谈、有个大中和尚见黄檗禅师在礼佛，即问：“不着佛求、不着法求、不着众求，礼拜当何所求？”黄檗禅师云：“不着佛求、不着法求、不着众求，常礼如是。”大中又问：“用礼何为？”黄檗禅师就给大中一个耳光，大中云：“大粗生！”黄檗禅师云：“这里是什么所在？说粗说细！”说罢又打了大中一个耳光。
“不着佛求”的音思是“不要以执著之心求佛”。而大中的认知是，如果对佛不执着，哪有礼拜的需要？事实上，大中和尚不了解，他如此想本身即是一种执着。黄檗禅师很亲切地要教化他，表示在礼拜中也要废弃执着，以坦率之心礼拜，才是真正的礼拜。
你是否发现到“有禅而无师”和“不着佛求”其实是一回事？
在禅宗的修行中，如果你心里老想：“禅到底是什么？是否有复杂的结构？师父会恳切地指导我吗？”如是拘泥于“禅学”及师尊，久而久之必无法进步。
因为如果跟着师父走，只能品味师父品尝过的残渣而已，就像“那种生意看来很有趣”，或“那个家伙侥幸捞了一笔，我也要试试他的方法”。像这样常跟在他人后面跑的家伙，就是“噇酒糟汉”。
求道必须要有热情，除非是“无佛无师，只求真理”的追求，否则就悟不出真理，所以要吃就吃正品，不要吃酒糟。
二、不拘泥方能自救
有僧侣问洞山和尚：“如何是佛？”洞山（910～990，我国五代末期禅师）云：“麻三斤。”
佛即是麻，这到底是何意？
据说问话的僧侣听不懂，就跑去问智门和尚（未详，北宋时代的禅师）：“如何是佛即麻三斤？”智门和尚回答：“百花盛开，如织锦美丽。”僧侣表示愈听愈不懂，和尚又云：“南地竹，北地木。”僧侣更是听不懂，又回到洞山和尚那儿，一五一十把经过告诉洞山和尚。洞山和尚即教诲僧侣：“言言展事，语不投机，承言者丧，滞句者迷。”即表示不解最妙，何必再究什么“麻三斤”？
有个幽默作家，曾写出如下的童年回忆：
“父亲出了个谜题。吊在墙上，颜色是绿的，潮湿又会吹口哨，猜是什么？”我怎么想都想不出答案来，最后只好投降。这时父亲回答：‘是鲱鱼。’我不服气地说：‘鲱鱼并没有吊在墙上啊！’父亲说：‘你不会吊吗？’‘可是它也不是绿色的！’‘可以漆成绿色的！’‘鲱鱼吊在墙上就不湿了！’‘刚涂油漆当然是湿的！’我被说昏了，便吵了起来：‘鲱鱼才不会吹口哨呢！’父亲却若无其事地回答：‘这一句是为了避免让你猜出来才加上去的！”
这个故事的主旨是，父亲有意告诉儿子一个重要的观点，即只有废弃语言及由语言而来的认识，一个人才能自由自在地构思。这似乎和禅学问答有一脉相通之处，十分有趣。
禅问答可说是在展现机智。针对每件事使用机智，因灵光一闪而获得领悟。不过灵机的来源并不一定，随时随地任何对象都可能发生。
有的人听到小石子撞击竹子的声音而开悟，有的人见盛开的花朵而开悟，如是，在我们四周，都是开悟的媒介，也是导向佛门之道。这么说来，麻三斤即是佛的说法，就不足为奇了。
学佛要放弃拘泥之心，做人也应放弃拘泥之心。只有这样，人才能更全面地认识自己，认识周边的事和物，也才能游刃有余地处理好各种社会、工作，生活中出现的问题。
三、“苦”的境界
僧问巴陵颢鉴禅师（未详，我国五代末期的禅师）：“如何是提婆宗？”巴陵禅师云“银碗里盛雪。”
何谓银碗里盛雪？
提婆即是释尊以来，代代相传佛法的第15代祖师，据说他十分擅长辩论，曾经大大论破外道。所以，提婆宗和禅宗同样重视辩论，因此以禅语解释比较容易理解。
银碗就是银制的器皿，可以散发出纯白的光辉。在银碗中装盛纯白的雪，两者就会相得益彰，而发出夺目的光辉。
神语乃禅僧经过苦心修行及种种体验后，累积而得的一种开悟境界，并以语言表达出来。所以，禅语才会散发出独特的光彩。
学过禅却半途而废的人，即如同只具外貌的木碗或漆碗，不会发出白雪般的光辉。即使你盛入再多的白雪，在黑黑的木碗或漆成红色的漆碗里，也会透过雪而看见碗的底色。
只有真正经过修行磨练的银碗，才会发出灿烂的光辉。
即一个人的毅力和修行，与其智慧浑然合而为一时，才会像盛雪的银碗，绽放出炫人的光华。
禅是东方人的智慧结晶，不论你从事什么行业，只要能吃得苦能活用禅理，究明禅机，自然能绽放出独特的光芒。
四、智者愚行
——不要把自己看作有知识的人，努力使自己成为一字不识的愚者，就像尼姑入道一般，心无旁鹜地念佛……
法然禅师圆寂前，写下了前面的一段话。在这段短短的遗文中，充分显示了法然平生的信念——即勿以为自己是上等人，唯有专心事佛才能得道成佛。
我们进入学校受教育，即在学习知识和技能，但如以为拥有这些知识就能被社会肯定，那就错了。虽然学识是重要的，但也需有宗教、人格的陶养，英国评论家威林顿说；“没有宗教性的教育，徒然制造有知识的恶魔罢了。”事实上，社会上“智慧型”的罪犯越来越多。这些人从事欺诈、侵略、逃税等不法行为，比起那些无知的坏人，他们的犯罪手法更恶劣、更令人发指。
英国评论家柯尔敦说：“智者与愚者都是一样的愚蠢，其中差别在于愚者的愚蠢，是众所周知的，唯独自己不知觉；而智者的愚蠢，是众所不知，而自己却十分清楚的。”智慧乃上天赐予人类的宝物，旨要人类用它造福万物，而不是用来行恶犯罪，聪明人不可反被聪明误。
蠢人做蠢事正常，聪明人办蠢事愚蠢，掩耳盗铃的故事人人皆知，这种自欺欺人的自作聪明，如今还大有人在。
大智若愚，貌似呆傻，其实心中有数，此乃真聪明人也，修炼如此亦非容易，“难得糊涂”。五、相信自己
有僧侣问云门禅师：“如何是一代时教？云门说：“对一说。”
这个公案的问题是：何谓对一说？
据说释尊一生中，曾说了八万四千法门，也说出了莫大内容的教义。将其教义写成经书便是经典，多达1420部。不过，云门和尚却坦率地对此表示怀疑，他不知这些教义究竟在说些什么。
释尊的说法被认为是待机说法，亦即随时随地因材施教。对一说的“对”，是对待他人之意。“一说”意味着，释尊虽然说了很多，但都是一以贯之。
所以，不要被释尊说教之多，及经典之众所惑，不论其教义如何，当中只有一个真理。释尊即是依此真理，循循善导，所以不可过森林而不见树木。
在谈论佛教时，人们常论及教派，这便是过森林而不见树木。的确，要探究佛教的最高精髓有很多途径，这便是致派的由来，但是，佛不会规定你非走那一条路不可，所以在谈佛论理时，一定要纵观整座山，如果拘泥于教派或途径，将难免失其一贯之本质。
佛理可说是人生的处世指南，当初释尊首次体会做人的真正幸福时，就曾盼望世人，都能挣脱痛苦与迷惘，而永活在真正的幸福中。
佛教的经典即是从各个不同的角度，说明到达此境界所需采用的方法。所以如果没有看清其一以贯之的本质，难免会误入人生的歧途。
所以，我们的目的是抵达山顶，至于会走过什么样的路，通过什么样的桥，那就不必问了。重要的是，相信自己所走的路，是针对释尊的一说步步为营的，自然就能登上峰顶。
脚步尚未走稳，即一直左顾右盼的人，可谓早已失去了目标。
六、佛在我心
——众生行佛，佛见之；众生唱佛，佛闻之；众生念佛，佛亦念众生。
此话并非指众生与佛是对立的，相反地，它的意思是人人都与佛感应相交。由于礼佛的虔诚，佛亦会赐予我们同等的回馈。对于一个虔诚的信徒而言，希望能达到“佛入我，我入佛”的绝对境地，是他终生追奉的至高幸福。这种境地在禅门称为。“唯佛与我”，这时会有更高的参悟，并发现自己活着的事实，孤独感于是消失遁迹。
佛在哪？佛在我身上，佛在我心里，我即是佛，佛是自己。
一言一行按佛经所说去做，佛时时刻刻都与你在一起，反之，虽口念弥勒，还是不见佛。
当我们搭飞机，从飞机起飞的一刹那起，我们已将生命交给了驾驶员，此时一切的紧张、恐惧都是多余的。生活中的不安，即如同搭飞机时的不安一样，无法预测安危。我们若将命运交给上天，且自认为活在佛的怀抱中，则不会天天生活在不安的情绪中。
七、一成不变的聪明
有僧侣问云门和尚：“不是目前机，亦非目前事时如何？”云门说“倒一说。”
倒一说究竟是何意？
埃及的金字塔究竟是如何堆砌而成的？何以能长久如此伟容。时至今日，金字塔仍被视为世界七大奇迹之一，因为始终无人能解开这一谜团。尤其是重达3～6吨的石灰岩，在没有任何适当工具的情况下，如何从采石场搬出来，并运到沙漠中去呢？想到这儿，真是越令人感到匪夷所思了。
不过，美国的化学家约瑟夫·大街博士，却轻易地解开了这个谜团。他认为埃及人是先把采石场里的石灰岩，击碎成粉状，然后搬到工地去，接着再将石灰岩粉放入一种木框中，混入某种矿物结合剂，以流入成型的方式，造成我们今天所见的金字塔。
换句话说，金字塔乃是混凝土块的堆积。可是，金字塔出现于公元前2600年，而切开石灰岩的工具，却一直到800年后方才问世。
如是，倘若我们被世上一般的常识所混淆，或固执于前人的作法，缺乏思考的弹性，便无法产生解决问题的构想，惟有否定一切的思考方式，才能得到暗示，这便是“倒”之意。
至于“倒一说”的意思，即不论释尊是面向大众说法，或背向大众说法，所说的都是真理，而且始终是一贯的。
换句话说，释尊绝不像那些似是而非的宗教或教育专家，因对方在不在场，而有不同的言行。不论对象如何，释尊始终采行同一的教化而贯彻始终，同时他也以身示范正确的生活方式。
80岁时释尊身罹重病，弟子阿难非常担心，释尊却淡然地说道：“我把所知的佛法传给大家了，在我死后，但愿你们能以佛法为灯。”
多么坦然而又毫无保留啊！清澄如“倒一说”的生活方式，真可代表释尊的一生。
八、“舍弃”心境
一个修行甚深的僧侣，问镜清和尚（864～937。我国五代的禅师）说：“学人啐，请师啄。”镜清和尚云：“还得活也无？”僧云：“若不活，遭人怪笑。”镜清和尚云：“也是草里汉。”
此公案是问何以为草里汉？
禅语中有句“啐啄之机”，意味鸡蛋要孵化时，小鸡会用喙敲蛋壳，这个动作就叫“啐”。而母鸡在外面帮助雏鸡敲壳便是“啄”。假如小鸡尚未长成，母鸡便啄开蛋壳，小鸡就会死亡。又如果小鸡已长成，而在壳中啐时，如果母鸡没有在外面帮忙，小鸡也会死亡，是以一只小鸡的生命能否存续，就看小鸡与母鸡双方啐啄的时机是否配合得宜。
禅师与其弟子的关系，即如母鸡与小鸡一般，而禅不同于一般学问之处，即在于不可由师父传给弟子。因为禅是属于经验世界，每个人必须凭自己的感觉及灵性去领悟，所以，师父只能以暗示来启蒙弟子。不过，即使师父暗示再高妙，倘若弟子未达到了解的程度，同样也不管用。所以，师父必须依照弟子领悟的速度，给予适当的指导，这个时机即称为“啐啄之机”。
那个自称“学人啐”的僧侣，自以为修行已到达相当的程度，并且已显现可以领悟的曙光，可是总觉得还差那么一步，就可参透悟境，所以希望大禅师帮忙，在蛋壳外面啄一下。可是，镜清和尚却以一句“草里汉”——相当于窝囊废的意思骂他，拒绝了。
这种情形很像公司的职员，自认为“我是资深而又能干的人才，对公司贡献很大，可是，公司的上级主管，却不肯提拔我，可见那些上司根本都没有监赏力。”于是到其他公司毛遂自荐，表示要当主管。然而，其他公司的主管，必定很快就看出，他在原公司得不到提拔的原因。结果就像同时追逐两只兔子一样，一只也追不到。
在现实的社会里，很多时候，人们必须处处算计才能成长，但禅学却正好相反，必须懂得舍弃才能成长，舍弃在禅学中是一种很高的心境。镜清和尚所以认定对方是个窝囊废，是因为对方所大力标榜的，正是修禅应抛弃的“我已够”以及“舍我其谁”的心态。倘若不抛弃这种拘泥于自我的心态，绝不可能领悟，惟有抛弃自我，才能达到笑骂由人的境地。
九、角色的扮演
——人生当依实际行事，不可做作。
明惠上人（1172—1232）于他所著之《言行录》中，开宗明义地说：“要傲个象样的人。”明惠上人在19岁时即开始修行，于60岁时圆寂，他将平日训示弟子的话收编成《言行录》，以此来勉励弟子，摒绝心中的杂念，存有一颗诚正的心来修行弘道。
大部分人都不相信梦，认为梦是不真实，但明惠上人却十分重视梦，且把梦中所见所闻记载在日记中。明惠认为人在白天心神比较散漫，而晚上所做的梦比较容易反映事物之真相。
西方精神分析学家佛洛伊德认为“梦是不可信的”；瑞士心理学家荣格则持相反意见，他认为“梦是现实的反映”。由此可知，13世纪的明惠，是20世纪荣格思想的先驱者，因为两人对梦的看法完全相同。
梦！真实亦不真实，可信亦不可信，你没有做过梦吗？你不觉得有的梦荒唐可笑吗？有的梦恐怖可怕吗？然而有的梦被事实验证了吗？是出于偶然的巧合吗？
不错，梦把风马牛不相及的事，东拉西扯，毫无逻辑地编织到一起，有头有尾或无头无尾，不是过度疲劳、或过分的精神紧张会做梦吗？
有的梦好象出了毛病的电视机，同时把几个频道的电视画面，都重叠在一起了，然而这些镜头画面，都是你近期所经过的最重要、最关心的事的重复、或联想出来的。
不想做梦，最好的办法是，除私欲、净心、向佛。
十、虔诚膜拜
——众生一旦见如来之身，都能断自己的烦恼，远离一切的魔事。
此话的意思是，当我们虔诚膜拜时，抬头看见美丽光头的神佛，身心自然会平静下来，并且一切邪恶亦将远离。
笔者见到西藏的巡礼者，以全身趴在地上的方式，反复地膜拜，这和国内其它地区的情形不太一样，在国内其它地区所看到的佛教信徒，仅是跪着膜拜，所以，当笔者看到西藏人膜拜的方式时，内心非常感动。
