不过，纵然是无心的问答，如果继续问下去，便会无穷无尽，所以着重在懂进退。乌臼和尚深知什么叫进退自如，故待他一转身，一切便回归原处。结果，悠游于三昧中的僧侣，一下子恢复了自己，因而由衷地向和尚礼拜。
六、说听皆悟道
丹霞和尚（739～824。唐朝中期禅师）问新来的僧侣：“甚处来？”僧侣回答：“山下来。”和尚又问：“吃饭了也未？”僧侣回答：“吃饭了。”和尚接着又问：“将饭来与汝吃的人还具眼么？”僧无言以对地发愣。后来，长庆听到这一段话便转问保福：“将饭与人吃，报恩有分，为什么不具眼？”保福回答：“施者受者两俱瞎汉。”长庆道：“尽其机来，还成瞎否？”保福云：“道我瞎得么？”
“还具眼么”是何意？
在这儿，“吃饭了也未”是问有没有受过师父的教诲。“将饭来与汝吃的人还具眼么”这句话，是问“你的师父是否是开悟的禅师”。这当中所说的“眼”，不是指肉眼，而是指心眼，心眼一开便是大彻大悟之意。不论我们的肉眼看了多少事物。顶多也只是徒增迷惑而已，所以乍看之下彷佛看见了，其实是看不见。
在这一则公案中，丹霞和尚是想探知对方师父的功力，而借以估量徒弟的功力。但是，僧侣当然认为自己的师父有眼，然而此一问题落在自己身上，若答得不好，关乎师父的面子，不得已之下，他只好保持沉默。
后来长庆和尚说：“将法传给弟子，引导徒弟，即等于报佛恩，这不也是引人得悟的途径吗？”保福回答：“我所以说双方都是瞎子，是因为即使说法与听法都是得悟之道，但也不见得想得悟即可得悟。”表示禅悟不是可以用教的，或是从他人处学来，而是必须身体力行才能体会。
“尽其机来，还成瞎否”这句话的本意是，只要无心去学习，也有得悟的可能。最后一句“道我瞎得么”，表示“假如一直拘泥于由谁教谁，或者何人学习何人，一定无法得悟，你必须以整个生命下赌注才行。”
佛教最重视师承，即一代又一代由师父传给弟子，所以如果师父功力不够，弟子也一定不行，师徒的关系便如同鱼和水。不过，有时水再好，也不见得每一条鱼都适合。换言之，惟有得到适合自己之水的鱼始得开眼。
七、脚踏实地
一名僧侣问云门和尚：“如何是超佛越祖之谈？”云门回答：“糊饼。”
这个糊饼的真意如何？
佛祖是指释尊。释尊所悟的真理之法，是很难以言语表达的。因此不必留在佛祖身边求悟，只要能超越佛意说法即可。僧侣便是如此想，所以才问“有没有可超越佛意的说法”。对于这个问题，和尚回答的：“糊饼”，就是当时人们常吃的用面粉烤制的饼。对于这个意料之外的答案，僧侣实在听不懂，当然也无法领会和尚的亲切。
他的意思是说：如果你有空闲问我这些根本不存在的超越佛祖之说法，何不干脆改做糊饼来吃呢？你不但可以常吃，而且吃饱了也能脚踏实地修行。
初创事业时，有的人会想创个异想天开的事业，或是着手大捞一笔，但是常因走得太前进，或是商品不符市场需求，而遭致失败。
或谓“走在时代前三年可以获利，但走在时代前十年的却是疯子”，倘若你太过于领先众人，或者装模作样，就会脱离现实，而无法事事如意。纵使你有什么事业或新商品的好构想，也应先确定此一构想是否可行，能否赚钱才行。
简言之，我们不应太随意被新奇的事物吸引，而应以当前的事业为重心，落实地发展事业，倘若有任何疑惑，也不可胡思乱想或闭门造车，最简捷的途径，便是脚踏实地做事。
八、张弛均衡
古印度有十六名求道者，依照规定的方式沐浴时，一伙人突然因水而悟法，故而道：“妙触宣明，成佛子住，也须七穿八穴始得。
你听得懂这些外道所言吗？
从古至今，凡是印度人都认为，只要到神圣的恒河去沐浴，全身的污秽与罪恶都会尽除。其实是印度天气热，生活中必须经常沐浴，所以此一说法才会被佛教集团采纳。虽然如此，其中仍有很多严格的规定。
释尊谓：“沐浴并不是要以水净身，而是以真实与法来获得清净。”
“愣严经”上有载，十六名求道者入浴时，透过冰冷的触感，先有跋陀婆罗得悟，接着其他十五人也得开悟。
“妙触宣明，成佛子住”是说，透过妙灵的触觉缘份，即可居于佛子之位。前述的例子，便是靠触觉开悟，所以名为水因。另外还有见花悟的色因，闻香悟的香因，因味觉得悟的味因，因听觉得悟的音因，依不同的缘份而各有悟境。故此一公案的主题，是你将以何因为缘而得悟。
这里特别传授你得悟的技术，领悟当然是头脑的工作，而脑分左、右脑，左脑掌记忆、知识、分析、技术等智性的功能；右脑则担负创意、情操、智慧等大局性的心态，所以，领悟与灵机都是在右脑进行。不过，即使我们能够使右脑活性化，也未见得能如愿，因为，右脑的活性化，必须靠左脑彻底地逻辑性思考，当其高度紧张时，才能飞跃性地点燃，而使右脑闪烁，就像汽车的火花塞一般。
在闪耀当时感受右脑的状态也很重要。亦即在左脑紧张时，右脑是处于松弛状态，因而领悟与灵机闪烁，就在左脑紧张而右脑松弛的平衡状态下产生。
因此要得悟或成为有灵机的人，必须经常严厉地克制自己，努力使左脑紧张，并多利用空档坐禅，使右脑获得松弛？肉体的疲劳在睡眠之后即可松弛，但是，头脑的疲劳却不能由睡眠恢复，惟有从坐禅中始能得到休息。所以，克己的行为与坐禅并用，必能使你成佛。
九、包容即佛
一名僧侣问投子和尚：“一切声是佛声是否？”投子云：“是。”僧侣又说：“和尚莫撒尿壶作沸碗鸣声。”投子和尚听了便打。僧侣又问：“粗言及细语，皆归第一义，是否？”投子答：“是。”僧侣道：“唤和尚作一头驴得么？”和尚听了再打。
投子和尚为何打僧侣？
就像正值成长期的小孩一样，他的衣服和鞋子很快便穿不下了，而毫无缺点的人也是根本不存在的。
向投子和尚发问的僧侣，是被有缺陷的个体夺去了心思，因而看不见整体，于是会为了个体丁点的缺点，而对整体下错误的评价，结果便成了难以悟道的执着者。投子和尚打僧侣，其本意是想打醒僧侣被个体所束缚的自我，教他明白包容的禅机。
比如，热恋中的男女结婚一二年后，便分道扬镳的极多，这都是只看到对方的容貌与肉体美，因而招致的悲剧。
所以，惟有包容对方的缺点才是真爱。
因此，人生即是包容，包容令人心平气和，真正领悟生命的奥妙，即禅的真谛。
十、脱离自我
一名僧侣问赵州和尚：“初生孩子，还具六识也无？”赵州回答：“急水上打球子。”后来僧侣去问投子和尚：“急水上打球子，意旨如何？”投子和尚回答：“念念不停流。”
这个公案在说些什么？
六识是指一个人所具备的六种认识作用，包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
这名僧侣为何问此一问题？一个开悟的人，虽然一样具有六识，但是从不受其束缚。相对的，其他人因为有六识。所以时而迷惑不乐，时而快乐。不过，任何人都有一段不受六识束缚的时期，那便是刚出生的婴儿。出生四周内的婴儿叫“新生儿”，过了四周后至一岁间称为“婴儿”，由一岁到六岁称为“幼儿”。不为六识所束缚的时期，是指新生儿期。想到这儿，僧侣脑中又出现了一个念头，即说不定刚出生的婴儿，根本未具备六识，于是拿这个问题来问和尚。
可是，和尚却回答“很像水上滚动的球子”。球子是指用皮做的皮球，在此表示“心”。而流水表示六识的认识作用。滚动的状态，意味着不受束缚。
换句话说，刚出生的婴儿，虽然也具备六识，但是却不会像成人一样，在下意识里被六识所操纵，因而迷惘、烦恼不已。
自古常谓婴儿之心便是佛心，是最纯净的心，这是因为婴儿对于任何事全然没有分辨力，当然也不受其束缚。新生儿是分不清自己与他人的，但是到了婴儿期，就会抓到东西，也能分辨出母亲与其他人。于是，他便脱离了单独的个人世界，而进入有自己也有他人的二人世界。
据说，人类文明是在发现“二”时才开始的。其实，文明的利器电脑，也是由“是”与“否”的二进法构成的，但是，由于发现了“二”，同时也产生分别，也生我执。因此要进化为理想的人类，必须先发现“零”，也就是脱离自我的禅之世界。
