“间接体验”，往往是不在场的审美价值自由体验，它充满了自由的想象力，也充满主体性审美体验精神。由于间接体验拉开了主体与对象的距离，主体常常运笔于创作室之中，这就导致一些人错把审美体验完全视作主观的幻想，脱离了与自然生活的联系，于是，总是把这种间接体验予以神秘化，谓之灵感、天才、顿悟。其实，这种间接体验，总是以直接体验为基础，人不可能亲历这个世界的每一角落，也不可能去熟悉芸芸众生的独特生活。每一体验者所直接体验的对象总是有限的，不可能经历一切，故乡、一片草地、海洋、湖泊、一段往事，总是极其有限。如果作家只能写这有限的生活，是谈不上创造的，事实上，许多神秘情形是无法直接体验的，这就要求艺术家必须以熟悉的对象作为基础，去设想并拥抱不熟悉的世界，去建构包罗万象的自然生活图景。
体验者通过记忆、想象、理解、直觉等方式，调动心灵积淀中的审美意象，并借助变形、幻觉、神话、传说去重新改造它，这样，借熟悉的对象去理解某种陌生而又神秘的东西，获得心灵的审美乐趣。主体的间接体验，有助于唤醒原初直接体验时的新鲜感受。体验者虽然与体验的对象“不在场”，但在精神感知电路形成时，体验者如同身临其境，例如，李白的《梦游天姥吟留别》对登天的体验，正是借助登山的直接经验，从而达到对游仙和天境的审美体验。再如，古典主义的歌德，浪漫派的大师华兹华斯、济慈，东方神秘主义的泰戈尔的自然主义诗篇中的神境，无不借助自然意象的组合，去体验那种神只降临时的幸福。艺术家的创造，既有直接体验，又有间接体验，在直接体验时，主体与对象同时在场，是客观的自然关系；间接体验，则总是在自由的想象与体验中，暂时割断审美主体与对象在场的直接联系，在冥思中去召唤记忆进行协作。
再看体验与时间的关系。一般说来，时间呈现为三维结构：过去、现在、将来。在这三种基本维度之中，“过去的体验”生成于客观的认识之上，“现代的体验”生成于现在与过去之情绪的共鸣之上，“未来的体验”则生成于对未来之实践的决心之上，这是文化史学家的基本看法。其实，这种时间分类法，是线性的时间观念，从现象学意义上说，人们更重视体验的“意向性”观念，即在体验流中建立时间的三维联系，让时间的生成在体验中交替重合在一起。时间不是空的，而是呈现出事物的历史过程。过去时间，是对生活历史的展示；将来时间，是人们对前途和命运的等待和期盼。每一时间段，都包孕着错综复杂的生活图景。体验一旦开始，这错综复杂的生活图景便在现时相会，从而给生活留下启示录。每一现实生命瞬间都将过去，它为过去所充实，又承载着未来，将来物变成现在物，随即又没入过去之中，于是，现实的体验成了核心，犹如线团，都在此集结、旋转。体验与过去事件的联结，基于回忆，华兹华斯断言：“诗起源于对过去生活的回忆”，往昔的一切美情美景、阴风惨雨都将袭来，它配合心绪展开，或甜蜜，或忧愁，或“寄托遥深”。例如，杨绛的《洗澡》，便是基于对逝去的岁月的回忆。作者从荒诞事实中披露知识分子的真实处境，夹杂着讽刺和幽默，留下了生活的哭笑，在主体性审美价值体验的深层，这是长歌当哭，是悲感体验。作者切入风吹草动的敏感的内心深处，揭示出真正的恐怖、悲凉和坚韧，这是站在现实基点上体味过去的苍凉，并昭示人们历史的真实。再如，但丁的经典作品《神曲》所建构的艺术世界，尽管体验者只是与过去发生联系，但是，诗人对地狱、天堂的设计，又有一定的现实科学背景。在虚构中，把不可经验的对象与现实经验中的对象照应起来，这个以人、鬼、神为主线组合的艺术世界，实质上，处处是现实人生的投影，又处处投射着希望的曙光，作者只是把时间虚拟，把现实更换成历史而已。体验与现在时间的联结，基于审美认知反映而形成现实生命体验与生活记忆，因为事情就发生在我们身边，只是需要艺术家的艺术发现。
当然，由于主体性的参与，这不是生活照搬，而是艺术加工，是典型化过程，也是意象化过程。原型从生活中来，作者进行典型化和情绪化表现，在内心深处，显示出艺术创作的时代价值和社会意义。批判或者欣赏，愤怒或者感动，都源于现实的冲动，从而才具有真实性和历史感。体验者与过去时间的联结，对于接受者来说可能是陌生的，但是，体验者与现在时间的联结，则总是能引起共鸣，艺术拨动现实这根琴弦，便弹奏出时代的强音。体验与将来时间的联结，基于审美表现与自由想象，即根据过去与现在，自由地展望未来或设计未来。这种超前的反映，通常被冠以“先锋派”。先锋派的命运颇为独特，它通常可能是异常孤独的，但是，先锋预言和先锋体验总是属于未来。先锋者总是在历史中等待未来，于是，先锋审美价值体验者也就成了先知、英雄、预言家，这正是未来的真正文学自由形成的预兆。从文学史与美学史上看，雪莱的诗、卡夫卡的小说、凡·高的画，曾经是孤独的，但终于为民众所理解，他们成了划时代的艺术家和诗人，因为艺术家的未来体验，正是对人类未来的素描。艺术家具有超前反映的能力，决定它能在过去、现在和未来的三维时空中遨游。由于审美价值体验的多向性，必然造成艺术的多元化。
从审美价值体验类型与生成性分析中，可以看到，审美体验的内在结构已经呈现出来。从创作本体来看，审美体验总是内心体验，借助自我意识和反思意识而实现，这种内在结构与外在结构的统一，打开了审美体验的新天地。这种体验结构，作为心理体验的一般抽象是具有代表性的，因为艺术体验结构如同艺术空筐，正好适合不同个性、不同文化、不同价值取向的艺术体验者之需要。惟其如此，才显示出多种文化风格、多种艺术风格，才呈现出五彩缤纷的艺术形式，才达到对人类精神世界的真正理解，这实质上是“汇集”了自然万象，吐露了心智的机密。
2．2．2深度体验与审美创造的精神价值寻求
审美价值体验总是个体的体验，所以，自我的价值取向与体验的内容和艺术形式密切相关。如果艺术家只关心自己的内心活动，排除外来信息的干扰，不遵循社会的文化规范，一切听凭内心的创造，那么，这种审美价值体验类型就是封闭的自我体验。由于封闭的自我体验的范围狭窄、专一，所以，这种体验易于达到“精神的深度”。现代主义作家中，不少作家公开宣言“回到内心去”，“体验自我”，正是这种深度体验倾向的表现。
那种简单地归结为“个人主义”的做法显然是错误的，这种封闭式体验，起源于对自我重新认识的文化思潮，古希腊箴言明确昭示世人：“认识你自己。”人往往在社会中失落了自我，在文化思潮和社会潮流中失去了个性，于是，人们不禁要问：“我是谁？”“我从什么地方来？”“我到哪里去？”“我该怎样活？”这都是一些切身的问题。发问是历史的必然，于是，个人的价值问题和个人的处境问题，便在审美价值体验过程中上升到问题的首位，现代主义艺术家理应作出回答。事实上，孤高傲岸的艺术家，不自觉地与商品社会保持着距离，不自觉地与世俗观念格格不入。不是他自愿地逃进象牙塔，而是他的生存意志和生存能力决定他逃入象牙塔，这势必要把自我封闭起来，隔断与世界的交往和联系。从艺术史与美学史意义上说，卡夫卡、里尔克、凡·高、塞尚、高更莫不如此，这种封闭，也建立在反抗意志基础上。他越是与世俗对抗，越是感到孤独痛苦。他逃避着社会，对世界感到恐惧，因此，处境意识对他们就显得格外重要。他们关心的是自己的生存，由自己的生存处境推想到人类的生存处境，由个体的关怀推及对人类的关怀。他对个体的处境感受愈强烈，他的自我体验就愈深刻，他所感到的生存阻力和压力便愈强烈，这就不可避免地具有了“精神病的征兆”。
人格的分离和内心的真实体验，一次比一次更加强烈地敲打着灵魂，灵魂在挣扎和痛苦中呻吟，这是直接源于现实的痛苦，生存的痛苦，是由知识的痛苦和交往的痛苦决定的。封闭的自我体验者，急切地要把自己同现实隔离起来，迫不及待地从现实中抽身。对于许多艺术家来说，“最本原、最重要的体验，是在喧嚣尘世间的孤独感”，因此，艺术家的生命感受强烈地表现为“畏”、“烦”、“死亡”。压抑感、焦虑感、孤独感和荒诞感浓重地袭来，“苦难的世界向观察力、感受力、表现力提出了挑战。顶住这挑战，用心灵的成就顶住这挑战，此乃艺术的最大满足和严肃的幸福”。这正是体验者在现实碰撞面前发出的感叹，正如里尔克所言：谁能告诉我，我的生活去往何处？什么在风景中遨游？是池塘里的水波，还是那苍白如灰在春寒中战栗的桦树？这组意象里透露的消息，显示出审美价值体验者生存的困窘，抒情诗人对生命的意义产生了内在的价值追问。艺术家通过不同的媒介方式，通过不同的意象所表达的这种体验，显示出空前的冷落和苍凉。
在现实中生命的恐惧感，常常伴随一些残酷的意象。对死亡、孤独、荒诞的感受越是强烈，生命越显得严酷而冷峻，所以，死亡、战争、灾难、恐怖这些主题，在封闭的自我体验者那里极为常见，他们一面对死亡表现出恐惧，对荒诞的日常生存产生焦虑，一面又充满强烈的生命渴望；他们愿意选择太阳、金黄色、果实和扭动变化的色彩来对抗内心的恐惧和孤独。
例如，里尔克的诗歌对死亡的理解，虽然是变态的，但又是真实的，“你吞下了其他的种粒。你感到口中有一股你不相信的甜味，嘴唇甜甜的，你的内心，你的知觉是甜甜的”。凡·高通过色彩的扭动，描绘太阳、向日葵、火焰、居室，抵制不住内心的激情，无家可归感与纵浪大化的粗野气魄，竟如此奇特地组合在一起。在艺术的审美价值体验与想象中，卡夫卡的主人公对类似城堡的政府机关和司法机构总是感到恐惧，城堡就在眼前，但永远也走近不了它。更可怕的是：人会在一夜之间突然变成一只大甲虫，从而与亲人和社会彻底疏离，生活在厌倦之中。这种体验，是深层的真实，而不是表层的真实。从欢歌笑语和纸醉金迷的表象中，能看到这种内心真实，显然，是需要洞察力的，这取决于孤独、疏远、异化的体验。从创作取向来看，从先锋艺术的价值追溯看，当代先锋文学，正是力图从此出发，去体验现代人内心深处的恐惧和战栗。
封闭的自我体验者，之所以做出这样的创作选择，与他的内心体验有关。他们常常打破时空观念，体验者与过去的联系，总是具有现实色彩，因为回忆一件事情，就是再一次去体验它，但这一次体验与第一次方式不同。回忆是特殊的经验，它是经过选择的印象组成的，而实际经验是杂乱无章的景象、表象、情感、肉体紧张、期待和微细而不明确的反应。“记忆筛选了所有材料，再把这些材料用有特色的事件构成的形式再现出来。”这一过程，真实地展示了体验者与过去的精神联系和现时的心理状态。在体验过去生活时，艺术家不像与现实世界打交道时那么恐慌。
艺术家一心向往的是心灵的宁静。例如，浪漫派诗人荷尔德林正是以这种方式体验着。现实中所有的一切，都促使他跳出文学创作和欣赏的境界，转向探索人的内心世界，深入到事物的本质里去。他们不断地努力去倾听自己内心和自然界的秘密，渴望神灵将隐藏在一切事物中的神秘传达给他。在他所创作的相关作品中，皆力图反映生活本身的特点，这些特点，正是他们从自我的体验中得到的。每一现实景象都使他们充满回忆，静静的小溪、流水潺潺伴随着心灵的颂歌，他们躺在溪水边进入了梦幻，他们用旋律和乐句描绘着故乡山山水水中那柔和宁静的线条，其中，充满着神秘。这种神秘，是通过我们周围随处可见的阳光、大地、天空和海洋展示的。封闭的自我体验者，虽然不向他人打开窗户，但是，他们对故乡的精神依恋执着而深情，他们以精神超越现实而踏入故乡之旅。海德格尔曾经指出：故乡邻近火炉，贴近源泉。母亲之声，始终不渝地依附于故乡的本质。接近万乐之源，也就是接近极乐。故乡最玄奥，最美好之处恰好在于这种对本原的接近。艺术家对过去、对遥远的精神体验，极易陷于浪漫主义的迷恋中。过去的一切显得如此美好，艺术家全身心向往并留恋它，对故乡的亲近，也就成为与本原的亲近和与生命的亲近。故乡不再是地理学概念，而是扩大开去，成为精神家园的象征，是诗人的真境花园和黄金牧场。这种内心体验所表现出来的神圣，接近真正的宗教体验，所以，孤独的自我体验者，常常深入极乐之境，忘记现实的困顿和严肃。孤独的体验者的另一选择方向，是把现实体验和未来世界联系，这与留恋历史世界截然相反：一是严峻的，一是梦幻的；一是焦灼的，一是和谐的。他们自觉地默认了人的宿命，许多艺术家深刻地体会到了“无”的境界。
