粉壁朱门事甚繁，高墙大户内如山；
莫言山林无休士，人若无心处处闲。
——唐·龙牙
世间的好与坏原本就是一体，如果能够不汲汲追求好，也不厌恶逃避坏，就不会被外境左右而忽喜忽悲，就能在患得患失的浮躁中让静下心来。世界喧嚣，人生寂寞，如果希望自己快乐，就要调整观念，将烦杂的心念转移到“放松”上来。放下心中的妄念，放松身体，放松心情，保持一颗淡定之心，摒弃喧嚣，享受寂寞，从容观望每一道路过的风景。
工作忙心不忙，事情乱心不乱
弘法寺由本焕长老一手创建，因地处深圳这个特区城市，所以香客多为拥有高学历的年轻人。当今生活节奏越来越快，人们需要为自己做各种周密而细致的盘算，权衡可能有的各种收益与损失，却无法为自己的生活和心灵留有一份空隙。因此，很多人都在无休止的忙碌中心力交瘁，只为寻找一处心灵的安憩之所。
身在俗世操劳一生，却能心安身安，这着实是一件不容易实现的事。鉴于此，弘法寺对自身的定位是：以积极的态度参与社会，为忙碌的人们提供身心和谐的场所。
其实，忙碌的人不仅是城市中的人群，弘法寺的方丈印顺法师也是如此。2008年接任方丈职务以来，印顺法师一直为寺中各种事务忙碌不已。一次他接受记者采访，记者问：“你每天要见那么多人，办那么多事，对你修研、思考和管理有没有影响？”印顺法师笑道：“只要像本焕老和尚所说‘事忙心不忙，事乱心不乱’，那就一切都有序。”
本焕长老一句“事忙心不忙，事乱心不乱”，好似一泓清泉，灌入今人焦渴的心灵。佛家说：“心如工画师，能画种种物。”心好比一位画师，能画出各种各样的风景。心念一转，苦乐便只在一念间。好比面对同样多的事情，有人为世事所叨扰，忙得焦头烂额，有人却能泰然自若地悉数处理完毕。生活的智者总是懂得在忙碌的生活之外，存一颗闲静淡泊之心，寄寓灵魂。他们虽因忙碌而身体劳累，却因为心境清凉，将忙碌也变成一种欢喜。
心中有清净的力量，便能用这种力量去享受生活，放慢自己心灵的脚步，把生活当成一门艺术来细细品味，就算生活的外在忙，可心灵始终是丰盈的。心中有青山，就算是忙，也永远是“气定神闲的忙”。
忙碌的确是一种生活状态，但不可任其成为心灵的常态。若只能从忙碌中体会到烦恼与纷扰，便很难体验到游刃有余、自由洒脱的心境。在忙碌的步调中，不妨想象即将成就的种种美好，将忙碌的劳累与不快沉淀到心底。保持内心的宁静，你会发现，世界并没有想象中那么拥挤，生活也没有想象中那么痛苦难耐。
我们常常不知不觉就加快了脚步，生怕身边的人将自己抛下，于是在追赶的过程中渐渐失去了平常心，变得焦躁不堪，忙中出乱。给自己留有空隙，才有余地转身和后退，在匆忙的人生行程中保持从容。有空隙，兼容更多东西，才有可能达到更高的境界。
有一个僧人向禅师请教如何开悟。
他说：“我每日早起早睡，勤打坐勤念经，心无杂念，为什么还是无法开悟？”
禅师交给僧人一个葫芦、一块盐，叫他将葫芦装满水，再把盐倒进去。
“盐一溶化，你就会开悟了。”
僧人照禅师所说的去做，过了一会儿，他向禅师抱怨：“我把盐块装进葫芦，可它化不了，葫芦口太小，拿一双筷子伸进去，却搅不动。看来我没办法开悟。”
禅师拿过葫芦，倒掉一些水，然后摇晃几下，盐一下子就化掉了。
僧人露出困惑的表情。
禅师说：“从早到晚不停用功，不留一点间隙，即使心无杂念，可是连平常心也没了，就像装满水的葫芦，摇不动又搅不动，如何化盐，又如何开悟？”
学僧仍旧不解：“不用功也可以开悟吗？”
禅师耐心道：“修行如弹琴，弦太紧就容易崩断，弦太松又发不出声音。保持平常心，不忘给自己留一点空隙，才能悟道。”
学僧终于有所领悟。
“修行如弹琴”，禅师的话听起来很精妙，其实只不过说明了一个平凡的真理：过犹不及。琴弦绷得太紧或太松，都弹不出美妙的音乐，心也是如此，太过紧张焦虑，会导致压力和烦恼缠身，太松弛懒惰，又会一事无成。
“过犹不及”之中也蕴涵着一种禅机。心中有禅意，便能使每一件生活琐事都充满美的气息，无论工作行程如何紧张匆忙，都能保留一份优雅与从容。
一大早去上班，刚忙完了琐碎的事务，可能就接到开会的通知，开完会，又要马不停蹄地会见客户，见完客户又要赶赴别处，好不容易回到办公室了，发现要处理的事又积了一大堆。一天忙下来，行程排得满满的，时间上毫无空隙。
但紧张匆忙的只是身体，而不是心灵。倘若内心被外界的紧张所带动，一有问题就着急慌乱，不能保持沉着，自然就会被繁多的事务牵着走。相反，在脚不沾地的匆忙中，若能做到心态上游刃有余，便不会为外界的“忙乱”所影响。
工作是忙不完的，所以工作要“赶”，但不要“急”，应该忙中有序地赶工作，而不要紧张兮兮地抢时间。与其被忙不完的工作所驱使，不如在自己的能力范围之内，坦然面对，做得到的去做，做不到的不强求。积极的职场人，总是能够将手头的工作理出大小内外，轻重缓急，从而按部就班，有次序地一件一件解决，这样做，既可以保证工作效率，又能保持从容不迫的心情。
平静面对得，微笑面对失
《赵州禅师语录》中有这样一则：
问：“白云自在时如何？”
师云：“争似春风处处闲！”
天边的白云什么时候才能逍遥自在呢？当它像那轻柔的春风一样充满闲适，本性处于安静的状态，没有任何的非分追求和欲望，放下了一切，它就能逍遥自在。白云如此，人亦然。
跟随本焕长老多年的中勇法师曾说：“师父的修为，已经到了十年不起一个妄念的地步。”十年不起妄念，意味着一切外物都不在长老心上，一切起伏都无法干扰他。当时，长老已百岁零四高龄，出家已八十二年，修为高深，早已达到万缘放下的境界。
当下的人日日活在紧张繁重的工作中，复杂的人际关系中，烦恼缠身，难有片刻自在。有人就有烦恼，有事也会有烦恼——一切的烦恼都在人事中。但烦恼产生的真正原因却不是人事，而是人心的计较：为了维护面子、利益，在人际关系中不肯退让；为了地位、名声、金钱，在职场和事业中锱铢必较。
有计较，归根结底是念头太多，心量不够，心灵一直被囚禁在窄小的空间里，放不下分毫的得失。天地何其广阔，有多少事等待我们去做，没有气吞八荒的胸襟，一味地计较抱怨，便无法容纳生命里的痛苦。生命是污秽的川流，要涵纳这川流而不失其清洁，人必须成为大海。
一位禅学大师有一个老是爱抱怨的弟子。有一天，大师派这个弟子去集市买一袋盐。弟子回来后，大师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。
“味道如何？”大师问道。
“咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。
随后，大师带着弟子来到湖边，吩咐他把剩下的盐撒进湖里，然后说道：“再尝尝湖水。”
弟子弯腰捧起湖水尝了尝。
大师问道：“什么味道？”
“纯净甜美。”弟子答道。
“尝到咸味了吗？”大师又问。
“没有。”弟子答道。
大师点了点头，微笑着对弟子说道：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”
愿意做一杯水还是一片湖，每个人都有自己的答案。如果内心的容量只是一杯水，那么，面对痛苦便只能自食苦果。竹子妨碍不了流水，高山阻挡不了云烟，一个人心里开阔了，一切也就开阔了。
在现实生活里，经年累月酸甜苦辣的日子，假如能将生老病死的无常、荣辱得失的好坏都不挂在心上，那人生就迎来了最好的时节。本焕长老常说“把握机会，放下万缘”，其实是教人将头脑中固有的习气、观念放下来，用新的眼光和态度去面对外界、面对内心。
在刚收印顺法师为弟子时，长老每每交代一些不可能完成的事情让他去做。等到印顺法师竭尽全力完成时，长老却早已忘记交代过的事。无论弟子做什么，长老永远都说他是错的。
印顺法师曾说：“当时真有一种上天无路、入地无门的感觉，连痛苦、绝望的念头都生不起来。后来我才理解，这是师父治我们凡夫‘我执我慢’习气的一种训练——他把你以前头脑中建立的东西击得粉碎，然后把你真正的信心、真正的智慧、真正的自信从内心深处训练出来。”
长老独特的训练方式使印顺法师得以蜕变。后来，长老再骂他，他能够坦然微笑以对，因为真正不动摇的信心已经从内心深处生发出来，不会轻易被外界左右。
纵然无法达到长老的境界，我们也可以试着锻炼自己放大心量，保持心灵的静定，让自己在喜怒哀乐面前应付得过去，排解得开。从点滴小事入手，试着让自己放下对名声的计较，不要听到好话就欢喜，听到坏话就苦恼；试着放下对些微得失的在乎，平静对待得，微笑着面对失；试着放下对自我的过度维护，对人事能包容接纳，待人时时能退一步、饶一着。
心头火起时，常生惭愧心
当人的思想、见解和观念得不到他人的理解时，通常会与他人产生对立、分歧、辩论，甚至争斗。每个人都坚持自己的主张、立场、观点、生活方式，因而人与人之间难以和谐共处。
有时候，父母看到孩子没有按自己的要求做事，很容易生气；妻子看见丈夫回家后往沙发上一躺，什么也不干，也容易生气；上司看到下属阳奉阴违，自然要发火；下属嫌上司不体谅自己，也满腹怨言。
归根究底，这些怒火都是因为别人不顺自己的意而起。人都不喜欢别人对自己发火，但轮到自己时，才发现控制怒气实在太难。身边不顺眼、不顺意的事那么多，怎么制止得了内心随时发生的火灾呢？
“不要责怪别人，要常生惭愧心，不生烦恼。”本焕长老曾语重心长地劝导人们。佛门常用“火”来形容嗔恨心，强调一念嗔恨带来的伤害正如火灾所造成的破坏一般。心头火起时，应退后几步，看清楚怒气的来源。怒气的源头并不在别人身上，而在于自己内心。在那里，愤怒的种子早已被种下。
当胃违逆我们的意愿，绞痛不已时，为什么不冲胃发火，骂它不听话？因为发火没有用，生气也不能减轻痛楚。当然，我们也很可能会痛得发脾气，但仍然会服下药片，安抚自己的胃。因为胃是自身的一部分，所以不必对它发怒。
可见，我们缺少的是对自我的“惭愧心”。若在遇事时能够先反省自身，从自己身上寻找原因，那么，就不会生起责怪、抱怨他人的心，就不会有那么多不顺意、怒火、烦恼。
“惭愧心”就是懂得剖析自己，在不断地自我否定、自我省察中实现成长和提升。本焕长老虽为佛门泰斗，受人景仰，但他自己时常说：“大家对我很称赞，我本人很惭愧，对国家、社会做的事情还不够。”无独有偶，近代高僧弘一大师也在他的著作中这样写道：
“到今年1937年，我在闽南居住，算起来，首尾已是十年了。回想我在这十年之中，在闽南所做的事情，成功的却是很少很少，残缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，觉得自己的德行，实在十分欠缺！因此，近来我自己起了一个名字，叫‘二一老人’。什么叫‘二一老人’呢？这有我自己的根据。记得古人有句诗：‘一事无成人渐老。’清初吴梅村（伟业）临终的绝命词有：‘一钱不值何消说。’这两句诗的开头都是‘一’字，所以我用来做自己的名字，叫做‘二一老人’。”
恰恰是德行修养高深的高僧，能够毫不留情地剖析反省自身。而越浅薄、越自满狂傲的人，越容易将过错推给别人。老子说：“知人者智，自知者明。”在认识自己的时候，要把眼睛生在心里，观察自己；要把嘴巴长在心上，评论自己。
在反省的过程中，要先认识到自己的缺点，再肯定自己的优点。这就像照镜子一样，如果看到镜子里的自己一脸灰尘、油垢，就不想再面对镜子里的自己，于是就再也看不清自己的长相。这种拒绝面对自己缺点的行为只会让我们自我膨胀。
古人说：“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”没有自省的态度，即使铜镜、史镜、人镜摆在面前，也是视而不见，视若无睹，何谈正衣冠、知兴替、明得失？
人人都犯过错误，但很少有人能自省。因为自省是一次自我解剖的痛苦过程。它就像一个人拿起刀亲手割掉身上的毒瘤，需要巨大的勇气。认识到自己的错误或许不难，但要用一颗坦诚的心灵去面对它，却不是一件容易的事。懂得自省，是大智；敢于自省，则是大勇。割毒瘤可能会有难忍的疼痛，也会留下疤痕，却是根除病毒的唯一方法。
