守心禅师这番话其实是在说，人堕落起来与坠地的瓷瓶一样，名声品行积累起来不容易，但挥霍一空只是眨眼之间，纵然令人痛惜，也是无可奈何的事情。所以古人总是强调谨小慎微、善始善终。
佛家持戒看似抽象，自我把持不得放松看似小题大做，可是这个自我约束的道理是世界万物都在遵守的定律。河床是河流的约束，如果河流没有了河床的约束，那么它将泛滥成灾；轨道是火车的约束，如果火车失去了轨道，那么它将无法行驶；土壤是植物的约束，如果植物离开了土壤，那么它将不能生存。法律与理智是人的约束，如果人失去了理智，没有了法律与规定的约束，那么这个世界将一片狼藉，人类世界也就不会有今天的文明。
方向盘对车轮的限制、约束，是为了不让它走错路，不以至于跌入深渊之中；人们对花、草、树、木的约束也是为了塑造它们美的气质，让它们成为供人观赏的东西。佛家持戒，甚至不惜为受戒、守戒断手断脚，不惜舍身护法，是为了让心灵在镣铐的桎梏下参透人生的苦蒂，开出思想的花。我们涉足滚滚红尘，自不必像佛家那般血腥，只需在心间预留一根绳子，时时牵住偶尔想要放纵的心、想得过且过的惰性，如此便不至于迷惘、不知自己为什么而活。
各人吃饭各人饱，谁也不能代替你
神会禅师前去拜见六祖慧能禅师，六祖问他：“你从哪里来？”
神会答道：“没从哪里来。”
六祖问：“为什么不回去？”
神会答：“没有来，谈什么回去？”
“你把生命带来了吗？”
神会答：“带来了。”
“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
六祖慧能拾起禅杖，打了他一下。
神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
六祖慧能又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答：“感觉痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什么意义？”
神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”
“这就是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源？问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”
神会默默礼拜合十。
我们平时总是重视外面的力量，如胡适之说“被人牵着鼻子走”，心生依赖，依赖一生，内心便会脆弱，不能自主地掌控人生。其实每个人的生命都是独立的，没有人可以完全依靠别人的扶持而生活，想要稳稳当当地做人，想要体验生命的精彩，唯一的通道就是自己度自己。
曾经有人问本焕长老如何发道心，有没有什么诀窍。本焕长老回答说：“发道心，要你自己发，不是要我发，得到好处是你自己的，不是我的。各人吃饭各人饱，各人生死各人了，谁也不能代替你。”
本焕长老的这段话说得平实，很直截了当地道出了命运靠自己的人生哲理。一个人吃完饭，另一个人不会感到饱腹，同样的，一个人饿了，不能找人来替他吃饭。将这个道理推而广之，世间的求索从来不是靠守株待兔达成的。西谚说：“黄金随着潮水流来，你也应该早起把它捞起来。”意思是说即使是送到眼前的财富，如果人们不去动手捡拾，再大的财富也不会为人拥有。不仅是财富，大到权势地位，吃食汤水，自己不动脚攀爬，不动手抓取，不努力寻求，它们都不会长出手脚，主动说“我是你的”。
世间没有不劳而获的成就，万丈高楼平地起，万里路程一步始。智者一切求自己，愚者一切求别人。一切靠自己永远是成功的不二法门。唐明皇在蝗虫遍地之时，毅然离开佛前，第一个品尝了油炸的“天虫”，告诉民众治蝗灾要靠自己；郑板桥也在临终时告诫儿子：“流自己的汗，吃自己的饭，自己的事情自己干，靠天靠地靠祖宗，不算是好汉。”佛以无限慈悲心度世间一切众生，然而，即使是佛，也无法代替世人感受生活。
道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，宗圆不堪旅途之苦，几次闹着要回去。
道谦于是安慰他说：“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”
宗圆问道：“哪五件事？”
道谦答道：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”
听了道谦的话，宗圆大悟，从此再也不喊辛苦。
自己的苦只能自己担着，生活中的一切也只能自己去体验，依靠他人总是有限的，因为他人不可能替你活着。
生活只能由自己掌控和承担。靠自己，才能有所收获，靠自己得到的收获才会让人心安理得。无论是学佛，还是做事，都不能像武侠电视剧里所演的那样，靠高人输给自己几十年的“功力”，或靠吃灵芝和仙丹一夜成功。
中国当代哲学家钱穆先生曾感叹：“生命自我之支撑点，并不在生命自身之内，而安放在生命自身之外，这就造成了人生一项不可救药的致命伤。”本来需要内心处实现的东西，却偏偏要在生命之外，折腾些花里胡哨、终究要凋零的物事，如此对外界产生依赖，内心就会变得无有空间立足，而一旦失去外力的帮助就会无法前进。
要想依靠自己走向愿景，需要有恒心，发愿力。成功不是一朝一夕就能达成的，要有恒心，有愿力，锲而不舍，肯下苦功，才能不断成长进步。在持久的跋涉、发愿过程中，增强自我的力量，在平日的生活中有意识地训练自己的能力，如增强学习能力，坚定对成功的信仰，用知识和思考力武装自己，等等。
没人能替我们成功，生命是一条船，要顺利通向彼岸，只能靠我们自己掌握航向；生活是一块待耕耘的土地，想要获得丰收的果实，就需要我们付出辛勤的汗水；世间充满艰难险阻，想要有所成就，也需要我们具有坚强的毅力和无比的信念。没人能替我们成功，只能靠着一双手，打出属于自己的一片天；靠着一双脚，走出自己的一条路。
要做就做得令人欢喜
佛陀与阿难、迦叶两位侍者行脚。到了中午，三人口渴，正好附近有处瓜田，佛陀便请阿难前去化缘西瓜。
阿难来到瓜田化缘，可看守瓜田的年轻女子一见阿难就恼怒地拒绝了他的要求，并将阿难赶出了她的瓜田。阿难失望地回到佛陀处，向佛陀诉说了刚才的经历。佛陀听后，便让迦叶前去。
迦叶到了瓜田，那年轻女子一见他便向他顶礼，殷勤地问候他，还主动挑了一个最好的西瓜给迦叶。
迦叶抱着西瓜回到佛陀处，向佛陀请教为何阿难与自己的境遇会如此不同。于是佛陀便向他们讲述了两人过去生的因缘。
数万劫前，迦叶与阿难同为出家人，二者经常结伴行脚。某盛夏的一天，二人在路上碰到一具已然腐臭的猫尸。走在前头的阿难看见了掩鼻走过，而走在后面的迦叶却慈悲地将死猫掩埋，为它三皈依。
最后，佛陀说：“那死猫转世后便是瓜田中的女子。她之所以能得人身，便是因为当年迦叶为她皈依祝愿，所以她才能对迦叶心生欢喜；阿难之所以受到辱骂，就是因为当年一念嫌恶之心。”
佛陀口中的“心生欢喜”，即是心存感激，这份感激是女子对迦叶善行的回报，行善、回报之间的来往即是佛说的因果报应。在佛家看来，世间的一切事物都在彼此的因缘际会中生生不息，一个人如何对待自己以外的事物，关系到他们将来如何对待自己。
身为修行八十余载的高僧，本焕长老向很多人开示过“欢喜”二字，他说：“对国家、对人民、对佛法有利的事情就做，要做就做得令人欢喜。”在他看来，令他人欢喜即是令自己欢喜，连接你我欢喜的桥梁无非一个善字，一个缘字。善由缘生，缘因善结，可并不是所有的善都能缔结令人欢喜的缘分。
诚拙禅师在圆觉寺弘法时，法缘非常兴盛，每次讲经时，人都挤得水泄不通，故信徒间就有人提议，要建一座较宽敞的讲堂。
一位信徒用袋子装了五十两黄金，送到寺院给诚拙禅师，说明是要捐助盖讲堂用的。禅师收下后，就忙着做别的事去了，信徒对此态度非常不满，因为五十两黄金，不是一笔小数目，可以给平常人过几年生活，而禅师拿到这笔巨款，竟连一个“谢”字也没有，于是就紧跟在诚拙的后面提醒道：“师父！我那袋子里装的是五十两黄金。”
诚拙禅师应道：“施主不必多言，我已经知道了。”说这话时，禅师并没有停下脚步，信徒便提高嗓门道：“喂！师父！我今天捐的五十两黄金，可不是小数目呀！难道你连一个‘谢’字都不肯讲吗？”
禅师刚好走到大雄宝殿佛像前停下反问道：“你捐钱给佛祖，为什么要我跟你谢谢？你布施是在做你自己的功德，如果你要将功德当成一种买卖，我就代替佛祖向你说声‘谢谢’，请你把‘谢谢’带回去，从此你与佛祖‘银货两讫’吧！”
施善行善不是黄金交易，与人钱财，不一定回收利润。倘若有一种所谓的善行，是通过他人回报来衡量的，那么佛祖、菩萨就是世间最不会行善的人、最不会让人欢喜的慈悲，因为他行善布施从来不求人给回报。
行善的时候，就单纯地做行善的打算，而不起“将来可能用到他”、“他可能会回报更多”等功利性的心念，看到人家可怜应该同情，但同情就是同情，施与帮助之后，心无一事，才是佛法布施的道理，否则受者、施者之间就会有“要回报”、“求回报”的负担，因此即便做了好事、结了缘分，也不过是一种负担。
这一佛理是本焕长老所推崇的，他曾亲笔题写“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，悬挂于自己的厅堂之上，为的就是时时提醒自己利益众生、度化众生。他住持的弘法寺香火极盛，但在招待游客的餐饭、住宿上始终坚持免费供应的传统。
人们好奇地问本焕长老的弟子印顺法师，为什么这样做。印顺法师说：“寺庙是民众灵魂的家园，其一砖一瓦都来自社会捐赠，每一炷香都寄托了每个人的愿望，向游客们收取门票和香火钱是不应该的。寺庙倾力做慈善，多年来捐作慈善的钱数以亿计，仅汶川大地震一下就捐出两三千万，当时寺里只剩下百万维持开销。而本焕长老对此表示，庙门还开着，有什么怕的。”
本焕长老信善信缘，行善结缘，即使在己身拮据时依然淡定应对，足见其禅宗之胸怀：毫无保留，不带任何附加条件地帮助别人。正所谓“救尽天下苍生，心中不留一念”，这才是真正的佛境界，除此以外，皆是非欢喜。现实生活中，我们行善欲求行得满足，让人在接受的时候感到欢喜而非负担，应当抱持不求回报的心态，一心为他人着想，让一切施与了无痕迹。
