慧海和尚独坐寺内多日，日日郁闷不语。
师父见状并不言语，只是挑了一个风和日丽的日子携弟子走出寺门。
门外是一片大好的春光，天地之间弥漫着清新的空气，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河……慧海和尚深深地吸了一口气，偷窥师父，师父正安详打坐于半山坡上。
慧海有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药，但只能困惑地跟师父坐在地上。过了一个上午，师父才起身，依旧不说一句话，打个手势，把慧海领回寺内。
快到寺门时师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把慧海关在寺外。慧海不明白师父的意思，独自坐于门前，纳闷不语。
天色暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪，连鸟语、水声也变得不明朗起来。这时师父在寺内朗声叫慧海的名字。
师父问：“外边怎么样？”
“全黑了。”
“还有什么吗？”
“什么也没有了。”
“不，”师父说，“外边的清风、绿野、花草、小溪……一切都在。”
慧海顿悟：沉浸在烦闷中，视线会被烦恼遮挡，看不见身旁大好的春光。清风绿野一直都在，只是人们对此视而不见罢了。心中装满各种纷杂的考虑与得失，自然无法闻到花香。只有身处安静的境界中，一切才可寻。我们不必有模有样地静坐，果真去静坐，也不是本焕长老开示平常人的本意，不如给自己一个安静的时间。
安静是心灵的平静，让人在嘈杂浮华中找到自己的心灵空间。安静并不是一种懒散、没有生气的状态，而是一种清澈空灵的心灵之境。一旦我们懂得放慢脚步，为自己寻找一方安静心空，就可以在遭遇困难时重新找回幸福的感觉，也可以从容地面对生活中的压力和挫折，欣赏到生活中的美好。
我们常常会看到这样一类人：他们勤奋、努力地工作，但是脾气暴躁，生活也因此变得混乱不堪。他们无法欣赏美好的事物，只顾匆匆赶路，却忘了欣赏路边的风景，从而错过了自己本该拥有的幸福。
真正能享受平和宁静的人，是离自我最近、离幸福最近的人。在当今这个忙碌的社会里，人们会因各种各样的事情而狂躁不安，会因自我控制能力的弱化而情绪波动，会因焦虑和多疑而饱受煎熬。只有那些明智的人，才会掌控并引领自己朝着自己原本需求的方向走去。
无论我们在哪里，在做什么，要往哪里去，都应记住：在生活的沙漠中，总会有一片绿洲等待我们去发现，总会有一些花朵在为我们绽放。不妨偶尔放慢脚步，好好欣赏周围的风景。很多时候，幸福只是躲在安静背后的一道风景，等待着我们将一切纷乱沉淀下来，去除心灵的阴霾之后，用心去寻找，去发现。
心境澄明，不再胡思乱想
《本焕长老开示集》中有这样一段话：“我们用功的时候，参究的一方面，一天到晚地行，好好地参一会就能到家。如果你坐在那里什么都不参，一天到晚胡思乱想，那不是用功，那叫空过光阴。”
他的意思是说，想得越多，头脑越乱，思绪纷乱不利于参悟佛法。与其空一个皮囊在那里装模作样地打坐，不如先把乱思、乱想理清楚，让自己少想些东西，少求些东西，让自己变得简单些。
诗人曾在诗中写道：“人因简单而丰富，生活也因简单而充实。”一个人若追求复杂而奢侈的生活，苦难就会没有尽头，不仅贪欲无度，烦恼缠身，而且日夜不宁，心无快乐。复杂往往会浪费生命中宝贵的时间，奢侈则极有可能断送美好的人生。
人的一生中，会有很多追求、很多憧憬。追求理想的生活，追求刻骨铭心的爱情；也有人追求金钱，追求名誉和地位。有追求就会有收获，我们会在不知不觉中拥有很多，有些是必需的，而有些却是完全用不着的。那些用不着的东西，除了满足虚荣心外，最大的可能，就是成为一种负担。
这种负担之所以负累人生，是因为我们贪恋名利，贪恋这个世界上的一切繁华，会为得到它们而胡思乱想。这些思虑交织在一起，形成一张网，让人不得动弹，僵直难耐。我们总以为人生在世，不尽可能多地得到就无法实现自己的价值，却不知道得到越多，心中的想法也就越多。于是我们背负着沉重的“拥有”，疲累而苦恼，却不懂得停下脚步，倾听一下内心的声音。
想过美满幸福的生活，希望丰衣足食，这是人之常情。但是，如果把这种欲望无限放大，变成胡思乱想，变成无止境的贪婪，就会在无形中成为欲望的奴隶。其实，世间没有非实现不可的贪婪，也没有什么富贵人生值得用宝贵的生命去换取。再大的权势，再多的财富，也终有一日会成空，没有什么能够替代内心的清明自在。清明自在不过源自一份心灵的简约，我们需要的不过是最简单的生活。因为简单使人的思维少些转弯，让人顺其自然地听从心的指挥，使我们抓取离我们最近的人或物。
一个农民从洪水中救起了他的妻子，他的孩子却被淹死了。事后，人们议论纷纷。有人说他做得对，因为孩子可以再生一个，妻子却不能死而复活。有人说他做错了，因为妻子可以另娶一个，孩子却没法死而复活。
这件事情传到了当地的寺院里，寺里的一个小和尚听了以后便去问农民为什么选择救妻子。农民告诉他，他救人时什么也没想。洪水袭来，妻子在他身边，他抓起妻子就往山坡游。待返回时，孩子已被洪水冲走了。
自然的即是简单，能在最短时间内抓住能抓住的东西，即是一种睿智。这个农民如果进行一番抉择的话，妻子和孩子将都被卷进旋涡，片刻之间就会失去性命，结果是一个也救不了。
人一生中，许多时候并没有机会和时间进行抉择。抉择很困难，但也很简单，困难在于人们总是把抉择当做抉择，并为每一场抉择附加太多的意义，患得患失；简单在于别去考虑抉择问题，而是遵循生命自然的方式，像故事中的那个农民一样，不被多余的考虑束缚身心，想得少些，活得简单些，尝试着在简单中发现生命真正的芳华。
世间的繁华没有尽头，追慕繁华不过是人内心制造的幻影，以为自己得到了它，实际上却还离得很远，我们只不过用自己的整个人生为繁华作了一个注脚。在奢望物质丰足的过程中，人最容易丧失自我，因为物质的追求永无止境，而人的生命只有短短几十年。
想拥有物质不一定就能得到自己想要的那种物质，这就好比带着枕头被子出门，没有得到很好的休息，反而更加累赘。再多的物质也会有不满足的时候，心灵则因为被物质挤压，无处容身。如若回归到简朴的心灵，贫穷也是富有。因为简洁，每每能找到生活的快乐而因为执著，时时能感觉没有虚度每一天。
在有限的生命里，在每一个与自己相处的瞬间，我们都应该回到最简单的自我，在和素面自我对话的过程中，获得一心澄明，一心淡然，回到那个一无所得的时刻，扪心自问，我们是不是在拥有的同时失掉了简单，失掉了幸福。
时时刻刻，全然地活在当下
佛家常劝世人要“活在当下”。所谓“当下”就是指你现在正在做的事、待的地方、周围的人；“活在当下”就是要你把关注的焦点集中在这些人、事、物上。
本焕长老说，最值得我们珍视的就是当下的实在。他曾在弘法寺对众人开示道：“我们真正地用功，要好好地，时时刻刻地把持我们当下一念。”
《金刚经》中说：“过去心不可得，现下心不可得，未来心不可得。”意思是说，一切众生的心都在变化中，就像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的。刚说一声“未来”，它已经变成现在了，正要说现在，它却已经变成过去。心不可得，一切感觉、知觉都留不住。
因此，面对无可把握的一切，我们只能安住在当下的每一刻，不给自己制造多余的烦扰与牵挂。
有一天老禅师带着两个徒弟，提着灯笼在黑夜行走。一阵风吹过，灯灭了。
“怎么办？”徒弟问。
“看脚下！”师父答。
脚下，即当下，当一切变成黑暗，后面的来路、前面的去路都看不见，如同前世与来生，都摸不着。这时，我们要做的是什么？当然是“看脚下，持当下一念”。通常我们说的来生、前世是我们在自我安慰。遇到今生的不幸，便用前世做借口，说那是前世欠下的；对今生的不满，便用来生做憧憬，说可以等待来生去实现。问题是，前世、来生不过一个痴念，人们受不了现实的苦和绝望，才给自己编造了一个梦。
既然我们身处的每一刻都在不断地成为过去，而且未来终归无法提前到来，那么我们不妨把踏实的脚印和无限思量安放在脚下的路上、当下的时间里。本焕长老口中的“持当下一念”就是在说路要一步步走，做事必须从眼前入手，按部就班地做，投机取巧只会欲速不达。
有个小和尚负责清扫寺院里的落叶。这是件苦差事，秋冬之际，每次起风，树叶总是随风飞舞。每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。他一直想找个好办法让自己轻松些。
后来有个和尚跟他说：“明天你在打扫之前先用力摇树，把落叶都摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”
小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地摇树，以为这样就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了，他一整天都很开心。
第二天，小和尚到院子里一看，不禁傻眼了，院子里如往日一样满地落叶。老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来的。”
世上有很多事是无法提前的，整棵树的凋零是一个渐进的过程，想早一天从扫落叶的劳累中解脱，一次性地把枯叶摇落，是一种违背规律的妄想。时时刻刻持当下一念，认真地劳作、平实地活在当下，像为枯叶送行一般，迈着平常的步履走坚实的路，才是最现实可靠的生活态度。
不动歪脑筋，持当下正念，是活在当下，除此之外，它还要求全身心地投入生活。
著名的越南高僧一行禅师曾说过：“生命的意义只能从当下去寻找。逝者已矣，来者不可追，如果我们不反求当下，就永远探触不到生命的脉动。”
如果我们摒除杂念，用心体会当下的这一刻，就会发现这一刻没有任何思绪，无知无求，达到了一种无心自在的境界。诚如石屋禅师偈子云“过去事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香”，在这番自在的境界中，和芬芳相遇，是因为我们放下了对过去的伤感和对未来的焦虑。
人只能生活在今天，也就是现在的时间中，谁都不可能退回“昨天”或提前进入“明天”。“昨天”是“存在过”的，不可及；“明天”仅是“可能存在”的，同样不可及。对不可及的事情怀有留恋、抱有期待，即是明知不可为而为之的傻事。
活在当下，并非不回忆过去，不展望未来，而是该做什么就做什么，饿了吃饭，渴了饮茶，不为昨天的事犯愁，也不为未来的事烦忧。一旦着手做一件事就专注地把这件事做好，让他人欢喜，让自己欢喜。
