古人常说：“谦卑者其实最高贵。”这是因为懂得谦卑的人才是最高贵的，君子就是因为懂得谦让，所以才会路途顺畅行万里。小人好争斗，因此还未动步，路已被堵塞。君子知道屈可以为伸，因而受辱时不反击，知道谦让可以战胜对手，因而甘居人下而不犹豫，到最后时，就会转祸为福，让对手知错而退，使怨仇不传给后人，而美名扬，以至无穷。君子能忍受纤微的嫌隙，因此没有打斗之类的争论；小人不能忍受小忿，结果酿成巨大的耻辱。
盏茶铭心
星云大师说：“空才能容万物，茶杯空了才能装茶，口袋空了才能放得下钱。鼻子、耳朵、口腔、五脏六腑空了，才能存活，不空就不能健康地生活了。就像两个人相对交谈，也需要一个空间，才能进行。”生活中懂得谦卑，才能获得心灵的自由和解脱。
石屋禅师茶语：走出迷梦，照亮前程
石屋禅师说过这样一句话：“人生就是一个大梦，醒时做白日梦，睡时做黑夜梦，现象不同，本质一样，夜里的梦是白天梦里的梦，如此而已。”愚者常自以为是，窃喜自己的清醒，其实他们像牧童放牛一样，被人牵着鼻子走。什么时候才真正不做梦呢？必须得道，只有“大觉而后知此其大梦”，大彻大悟大清醒以后，便会顿悟人生不过是一场“大梦”。
中国古代流传着许多“恍然如梦”的故事，读来让人回味悠久。
相传，唐代有个姓淳于名棼的人，嗜酒任性、不拘小节。一天适逢生日，他在门前大槐树下摆宴和朋友饮酒作乐，喝得烂醉，被友人扶到廊下小睡。迷迷糊糊仿佛有两个紫衣使者请他上车，马车朝大槐树下一个树洞驰去。但见洞中晴天丽日，别有洞天，车行数十里，行人不绝于途，景色繁华。前方朱门悬着金匾，上书“大槐安国”。有丞相出门相迎，告称国君愿将公主许配，招他为驸马。淳于棼十分惶恐，不觉已成婚礼，与金枝公主结亲，并被委任“南柯郡太守”。淳于棼到任后勤政爱民，把南柯郡治理得井井有条，前后二十年，上获君王器重，下得百姓拥戴。这时他已有五子二女，官位显赫，家庭美满，万分得意。
不料檀萝国突然入侵，淳于棼率兵拒敌，屡战屡败，公主又不幸病故，淳于棼连遭不测，失去国君宠信。后来他辞去太守职务，扶柩回京，心中悒悒寡欢。后来，君王准他回故里探亲，仍由两名紫衣使者送行。车出洞穴，家乡山川依旧。淳于棼返回家中，只见自己身子睡在廊下，不由吓了一跳，惊醒过来，眼前仆人正在打扫院子，两位友人在一旁洗脚，落日余晖还留在墙上，而梦中经历好像已经整整过了一辈子。淳于棼把梦境告诉众人，大家感到十分惊奇，一齐寻到大槐树下，果然掘出个很大的蚂蚁洞，旁边有个孔上面写着南柯，另有小蚁穴一个上面写着槐安。梦中“南柯郡”、“槐安国”，其实原来如此！
这个故事大家都听过，但真正参透梦境、参透人生之人又有几个？说到“大梦谁先觉”，则不可不提禅宗中著名的“桶底脱落”。
某日，清了禅师在厨房看到一位弟子在倒水，忽然水桶的底掉了，整桶水全洒了。众人见状说：“好可惜啊，水全洒了！”可是，禅师说：“桶底脱落是件好事啊！各位为什么烦恼呢？扶持旧桶，桶底呼脱，桶底无水，水中无月。”
想想，桶底都掉了，桶中还有什么呢？什么都没有，而且东西再也装不进去，岂不是很好。“桶底脱落”是顿悟的境界，“大梦先觉”也是醒悟的表现，人生恍然如梦，一樽还酹江月。庄子临死前弟子很悲伤，因为庄子比起颜回的贫穷也差不了多少。庄子看着那些哭泣的弟子们就说：“我要大地做我的棺，天空做我的椁，你们还有什么好悲伤的呢？你们怕我被乌鸦给吃了肉，难道就不怕我埋在地下被蝼蚁所啃食吗？你们为什么这样偏心蝼蚁呢？”这便是庄子式的洒脱与诙谐！
夏天在高速公路上，就可以看到前面路上漂浮着水，这其实是阳焰。阳焰就是光影，这是假的光影幻境，怎么会是水呢？把两条腿盘起来，把心里的念头拼命压下去，以为这就是学佛，以为这就是静，其实，这才动得厉害。不求清净不求空，“只缘无事可思量”，自然而然，这就对了，“不禅不动即如如”。
能够放下世间的一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，一个人才能体会到自己的真正本性，看清本来的自己，自然就会得道而逍遥。
盏茶铭心
人生就是一场大梦，不知道能有几个人真的清醒。有的人可能一辈子就这样浑浑噩噩地走完了，有的人醒悟的时候生命之车已经快驶到终点。正是：“锦样年华水样过，轮蹄风雨暗消磨。仓皇一枕黄粱梦，都付人间春梦婆。”人需要及时醒悟，找到前进的方向，切莫蹉跎年华。
智舜禅师茶语：比较不得悟，平等反生道
有一句诗说得好：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”佛本多情，大慈大悲正体现了佛心的救世深情，佛之多情的根源在于有一颗怜悯众生的心，视众生皆平等生灵，就不会在对待生命的立场上厚此薄彼。
唐代的智舜禅师一直在外行脚参禅。有一天，他走累了，在一棵树下打坐歇息。突然，一只野鸡仓皇地向他飞来，浑身血迹斑斑，翅膀上带着一支箭。
随即，一个猎人气喘吁吁地追赶过来，野鸡受伤逃到智舜禅师座前，禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。那位猎人向智舜禅师索讨野鸡：“大师，请将我射中的野鸡还给我！”
智舜禅师带着耐性，无限慈悲地开导猎人说：“它也是一条生命，放过它吧！”
猎人不同意，反驳道：“我又不是和尚，才不讲什么生不生的。你要知道，我们一家老小好久没有吃肉了，那只野鸡可以当我们的一盘美味哩！”
猎人坚持要得到那只野鸡，智舜禅师最后没有办法，拿起行脚时防身的戒刀，把自己的两只耳朵割下来，送给固执的猎人，说道：“这两只耳朵够不够抵你的野鸡？分量虽然少了点，味道应该不错，你就拿回去尝一尝吧！”
猎人惊呆了，他被智舜禅师的慈爱行为所感化，终于觉悟到打猎杀生乃最残忍之事。于是，他放下了屠刀，走到智舜禅师面前，表示愿意追随智舜禅师，接受教诲。
为了救护生灵，不惜割舍自己的身体，这种“但为众生得离苦，不为自己求安乐”的德行正是禅师慈悲的具体表现。禅者，不是逃避社会，远离人群，禅者积极舍己救人的力行，从智舜禅师的割耳救雉，可见一斑。
割耳救雉是何等的慈悲，这正是佛教的真谛。
释迦牟尼佛本身也就是慈悲的化身，佛本多情的种子，不过，佛的情感不是痴迷的、世俗的，而是真正的大悲心与大爱心的结合体。真正的大悲心，没有悲心的痕迹，只是理所当然的行为，大爱心亦是如此。在佛做来极平常的事，我们看来却惊天地、泣鬼神，这主要是因为我们未能理解佛家之慈悲的真谛。
其实，在现实人生中，我们不必像佛家一样动辄为慈悲舍弃肉身，但是我们应当怀着一颗平等爱人之心，与周围的人们友善、和睦地相处，无论对于他人还是对我们自己的人生都是大有裨益的。
《圣经》记载，当诺亚按耶和华神的吩咐造方舟时，耶和华对他说：“凡有血肉的动物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在那里保全生命。”当面临天灾人祸的时候，人和动物之间还会有怎样的区别？自然之魂不是万贯家产和高官厚禄，而是蕴涵着灵性的有血肉的相同的生命。
盏茶铭心
佛谓：“众生平等。”在佛家看来，众生不仅仅指人，人不过是众生的一种，一切的动物、植物，乃至细菌微生物都是众生，都是佛家关爱的对象。善待自然界的一切生灵，别在对待人类的朋友的立场上迷失了本心。
