【释义】人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。
喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”是人人都有的本性；“和”是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
评解：
何谓中庸？很多人理解“中庸”就是折中；就是做老好人，唯唯诺诺，谁也不得罪；就是不左不右，机械化地保持中间立场。这种理解其实是不全面的。
中庸这一概念最早是孔子提出的，孔子的孙子子思（孔及）为了避免这种思想失传，于是著《中庸》，将这一儒家学说的精华阐述成一套规范人们行为处事的方法，其主题思想就是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育和自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
到了北宋时期，程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋时，朱熹又作了《中庸集注》，并把《中庸》和《大学》《论语》《孟子》并列称为“四书”。到时宋、元以后，《中庸》就成为了官定的教科书和科举考试的必读书。
现实中，中庸境界虽然难以达到，但人人都应该去争取。具备这种性格的人，该仁慈时总是慈眉善目；身陷逆境时，却表现得韧劲十足；平时波澜不惊，该出手时却是毫不犹豫。他们把宽容、博大、仁爱、方圆皆交融在一起，看似无性格，实则又是一种性格中的性格。
可以说，中庸充斥着生活的方方面面，渗透在人生的角角落落，中庸既是世界观，也是方法论。从个人修养到为人处世，以至稳定社会秩序，都离不开中庸这一具有普遍意义的思想。如果世人都能秉承这一原则，凡事求得和谐、维持平衡，把握好做人做事的分寸和尺度，站在中间的立场上，就能使自己立于左右逢源、进退自如的不败境界。
【原文】有子曰：“礼之用[1]，和为贵[2]。先王之道[3]，斯为美[4]。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
——《论语·学而》
[1]礼：在春秋时代，“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。孔子的“礼”，既指“周礼”，礼节、仪式，也指人们的道德规范。
[2]和：调和、和谐、协调。
[3]先王之道：指尧、舜、禹、汤、文、武、周公等古代帝王的治世之道。
[4]斯：这、此等意。这里指礼，也指和。
【释义】有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”
评解：
“和”是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。但是，凡事都要章和谐，或者为和谐而和谐，不受礼文的约束也是行不通的。这是说，既要遵守礼所规定的等级差别，相互之间又不要出现不和。孔子提出的这个观点是有意义的。
在奴隶社会，各等级之间的区分和对立是很严肃的，其界限丝毫不容紊乱。上一等级的人，以自己的礼仪节文显示其威风；下一等级的人，则怀着畏惧的心情唯命是从。但到春秋时代，这种社会关系开始破裂，臣弑君、子弑父的现象已属常见。对此，有子提出“和为贵”说，其目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不至于破裂，以安定当时的社会秩序。
但从理论上看待这个问题，我们又感到，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的“和”并不是无原则的调和，这是有其合理性的。
讨论：
（一）说说你身边的和谐或不和谐
和谐是当今社会的主旋律，也是这个时代的主题词。和谐家喻户晓，和谐深植于民心。季羡林老先生说：“我们要章和谐，不仅要人与人和谐，人与自然和谐，还要人内心和谐。”冰心老人也曾说过：“美的真谛应该是和谐。这种和谐体现在人身上，就造就了人的美；表现在物上，就造就了物的美；融汇在环境中，就造就了环境的美。”所谓“和为贵，谐为美，和谐美是美的最高境界。”家庭要和谐，自然要和谐，社会要和谐，天时、地利、人和才是完美的和谐。
（二）《麦田里的守望者》的作者，美国作家塞林格说了这样一句话：“成熟的人会为了一个目标而屈辱地活着，一个不成熟的人会为了一个目标而壮烈地死去。”谈谈你对这句话的理解。
延伸诵读：
【原文】仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中[1]；小人之中庸也，小人而无忌惮也[2]。”
——《中庸》第二章
【注释】
[1]时中：时时刻刻守中、用中、行中、修中。
[2]无忌惮（dàn）：惮，畏惧；无禁忌，无畏惧。
【原文】子曰：“道之不行也[1]，我知之矣，知者过之[2]，愚者不及也[3]。道之不明也[4]，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也[5]。”
——《中庸》第四章
【注释】
[1]道：中庸之德，之道。
[2]知，通智，知者就是聪明的人。
[3]愚者：这里泛指普通人、不知理的人。
[4]明：昭著。
[5]味：意义，旨趣。
【原文】凡事豫[1]则立，不豫则废。言前定，则不跲[2]；事前定，则不困；行前定，则不疚[3]；道前定，则不穷[4]。
【注释】
[1]豫：事先有了准备，预先。
[2]跲：音夹，本意是绊倒，这里是“理屈词穷”之意。
[3]疚：忧苦，内心痛苦。
[4]穷：走投无路。
【原文】博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃[1]行之。有弗[2]学，学之弗能弗措[3]也；有弗问[4]，问之弗知弗措也；有弗思[5]，思之弗得弗措也；有弗辨[6]，辨之弗明弗措也；有弗行[7]，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
——《中庸》第十九章
【注释】
[1]笃：坚定。
[2]弗：不，表示否定。
[3]措：搁置，终止。
[4]问：这里指求教。
[5]思：思考。
[6]辩：辨别。
[7]行：实行。
【原文】天下之达道五[1]，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也[2]，朋友之交也；五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行者，一也[3]：或生而知之[4]，或学而知之，或困而知之；及其知之，一也。或安而行之[5]，或利而行之[6]，或勉强而行之[7]；及其成功，一也。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁[8]，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”
【注释】
[1]达道：天下共行的大道。五：即儒家的“五常”。《孟子·滕文公上》：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。
[2]昆弟：兄和弟，也包括堂兄堂弟。
[3]达德：天下共有的美德。一：专一，诚实。
[4]或：有的人。
[5]安：从容，安然自得。
[6]利：贪求。
[7]勉强：力不从心而强求。
[8]力行：发奋用功。
