赵州从谂禅师住持观音院时，经常有各地的学僧来参学。有一次，一个新学僧来到观音院，很有礼貌地对他说：“学生初人丛林，请老师指点。”
赵州问：“吃粥了吗？”
学僧答道：“吃过了。”
赵州说：“洗钵盂去！”这位学僧因此开悟。
还有一位学僧来问：“弟子初入丛林，请老师慈悲开示！”
赵州问：“你来多久了？”
学僧答道：“今天刚到！”
“吃过茶没有？”
“吃过了！”
“到客堂报到去！”
一位学僧在观音院参学了十多年，一直未能开悟，难免心灰意冷。他对赵州禅师说：“弟子前来参学，十有余年，不蒙老师开示，今日想下山，到别处去参学！”
赵州听后，故作大惊道：“你怎可如此冤枉我？自从你来到这里，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头，哪一处我没有教导你？怎么能胡乱冤枉我！”
学僧听后，凝神思索他话中的深意。赵州提醒道：“会就会了，假如用心分别，则离道远矣！”
学僧似有所悟，问道：“如何保住呢？”赵州说：“但尽凡心，别无圣解。”
赵州禅师的寓意极其之深，用心极其良苦，日常的行走坐卧，待人接物，无不是禅，《金刚经》“着衣持钵乞食”，无不是禅，只看学人是否用心罢了。所谓祖师的开示讲说，并不是只限于“原经原解”，以佛经中的言说教人，运用空洞的大道理，往往收不到预想的效果，使学人不能十分明了，更容易产生对经教言说的曲解。
佛陀住世也以日常行为与譬喻为施教手段，禅师中广用“吃茶去”、“饥来食，困来眠”为开示手段，这就说明了“但尽凡心，别无圣解”。修学佛法，最当断的就是凡夫心，即贪嗔痴疑慢诸心，断尽我执，佛法只是运用手段，修学佛法，不仅仅将精力用于经论的研究解释上，还要辅以修行，通过日常的修行规范自己的言行，修正自己的身心，提升自己的人格。
好一个“但尽凡心，别无圣解”，除了平常心之外，对佛法哪有更高妙、精深、神奇、圣明的解释呢？“佛只是无事的凡人”，不过比凡人少了贪欲、少了妄念、少了愚执而已，因而也少了烦恼、少了痛苦、少了忧虑。不需要从外面添加。任何一个凡人，只需不断把自己头脑中的东西减去、减去、减去，减到无可减，就成佛了。就这么简单！但是，简单吗？
禅是一种人生的智慧，所以他就在人们的身边。只要有一份透明的心、透彻的心境，该做什么时就做什么，安顿好自己的身心，那么你就是佛，就会快乐。
“流水下山非有意，片云归洞本无心；人生若得如云水，铁树开花遍界春。”心平则是福气，幸福就是一颗平常心。我们的快乐就在于我们自己的心态，放下就是快乐，幸福就在身边。幸福就是现在。只有一个个现在串成的幸福，才是一生一世的幸福。
禅就在心里。只要内心有禅，即使外界喧闹吵嚷，仍然可以保持内心世界的平静安宁。不必抱怨外界的嘈杂和缤纷，加强自身修养才是关键。
我们的内心是一个极其神秘的世界，它的空间无限大，我们往往穷其一生也不能探究出个一二。倘若我们能够保持一个平常心态，就会正确认识自我。
人生如果无所欲求，那我们一定会安于现状，知足常乐。如果我们内心充满了奢欲，总是得不到满足，内心永远不会得到片刻平静。
理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。只有改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于贫者，才有价值。这种生活才是真正快乐的生活。
人生的价值莫不在于奉献。只有具有正确的理念，我们才能直面惨淡的人生，也敢于对人生的苦难提出挑战。
生命的意义在于享受所拥有的每一个当下。
淡淡的感悟
真正懂得从生活经验中找到人生乐趣的人，才不会觉得自己的日子充满压力及忧虑。在紧张忙碌的现代生活中，自己不妨多寻找一些乐趣，从而让身心放轻松。
