◎ 言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！
◎ 学问之道无他，求其放心而已矣。
孟子告诉我们，“仁”和“义”都是一个人天生就具有的“善端”。 一个人如果不把这些“善端”保存好并充分发挥出来，不按“仁”、“义”去行事的话，那是自暴自弃，自暴自弃的人是非常可悲的。但人性是本善的，所以自暴自弃的人并非天生的“坏人”，只是因为他们把自己的心“放”出去了，“变坏”了，变得像“禽兽”一样了。
人如果不想生活得如禽兽一般，唯一的补救办法就是找回他那被“放”出去了的“本心”。孟子指出， 人往往小事清楚，大事糊涂。他用身边的事来做比喻：家中的鸡狗走失了还知道去找回来，放失了的“本心”怎么就不知道去把它找回来？手指有点小问题还会到处找医生来治，“心”出了问题怎么就不知道治一治？这就叫做不知轻重缓急。由此，孟子认为一个人头等要紧的大事就是应该把放失了的“本心”找回来。所以，“求其放心”，也成了他认定的学问之关键所在——“学问之道无他，求其放心而已矣。”
中国古代的精神传统注重现实的人与人关系，故其学问主要关心的是人之所以为人这一点，即所谓“安身立命之学”。中国传统主流的学问，强调通过思问与传习，找到个人在宇宙和社会中的准确位置，能在环境与命运的各种遭际与挑战前作出从容和正确的反映，并保持心灵的安静平和，而最终目标则在于个人精神人格和道德人格的自我树立和自我完成。这一点，儒家表现得尤为突出。
儒家把一个人的修身养性视为最重要的“学问”。人的修身养性，儒家学者又称之为“工夫”或“功夫”。儒家认为，“工夫”的要点在于“践履”——我们今天称作“实践”。而且还强调“明理不难，工夫最难”，即明白一个道理不难，但要真正做到却很难。譬如，人人都明白骂人是不对的道理，但真的碰到一件令人非常气愤的、非常荒唐的、非常不合理的事，许多人往往就会忍不住“口吐莲花”；而当口一张、话一出，可能马上又意识到我不该如此；但下次又遇到了类似的事情，情形却依然如旧。
孟子讲的“学问之道”颇值得我们重视，因为它点出了儒家思想的一个重大特点，即认为教育和学习的根本目的在于保持或恢复人本有的善性。这可说是儒家的传统，大而言之也可说是中国传统文化的主流传统。用现代话说，就是教育和学习的根本目的在于伦理道德，而不是客观知识。所以，中国传统文化所指向的主要是人文而非科学，由此引出的必然是价值理性的优势而非工具理性的优势。这可以说既是优点，也是缺点。
原文
自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！(《孟子·离娄上》)自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！(《孟子·离娄上》)
注释
暴：残害。今译
残害自己的人，不能与他讲什么善言；抛弃自己的人，不能与他有所作为。出言与礼义相背，叫作残害自己；自认不能心怀仁德、遵义而行，叫作抛弃自己。仁是人最安适的住宅；义是人最正确的道路。空着最安适的住宅不住，舍弃最正确的道路不走，可悲啊！
原文
仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。(《孟子·告子上》)仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。(《孟子·告子上》)
注释
放心：放失了的良心。
今译
仁，就是人的本心；义，就是人的正路。舍弃正路而不走，放失本心而不知去找，可悲呀！有人家中的鸡狗走失了，还知道去找，可放失了本心却不知道去找。做学问的方法没别的，只是将放失的本心找回来罢了。
原文
今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之，心不若人则不知恶，此之谓不知类也。(《孟子·告子上》)今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之，心不若人则不知恶，此之谓不知类也。(《孟子·告子上》)
注释
信：伸。不知类：不知轻重。
今译
现在有个人无名指弯曲不能伸直，不是病痛也不碍做事，但如有人能使它伸直，就是跑到秦国、楚国去(求医)也不觉得路远，为的只是手指(功能)不如别人。手指不如别人知道嫌恶，心不如别人却不知道嫌恶，这就叫做不分轻重缓急。
