彻底接纳并不会让我们变得消极。一位身为环保人士的朋友最近告诉我，如果接受环境的恶化，她就不会是谋求改善之道的活跃人士了；一位接受我心理治疗的受虐妇女向我透露，如果她接受丈夫对待她的模式，她就会失去照顾自己的能力。很多学生也常常向我提出质疑：彻底接纳不就意味着，要接受希特勒的大屠杀，容许种族歧视、战争和饥荒的存在？彻底接纳是否表示我们漠视世界上的痛苦？
当我们对人类的暴行感到深恶痛绝，或者对环境恶化感到灰心绝望时，我们强烈地感到自己必须有所行动，而这样的回应也是再正当不过的了。当我们看到自己或他人的行为造成苦痛的结果，这自然而然迫使我们去做某些改变。终其一生，这些剧烈的回应引领着我们去追求心灵修持及心理治疗，也决定了我们对政党的选择，要跟哪些人相处、要接哪些案子，以及教育儿女的方法。
然而，出于彻底接纳所做的行为和决定，和基于攀执某些特定结果、恐惧某些特定后果的本能回应而引发的行为和决定，两者是截然不同的。
所谓的彻底接纳，就是首先认清我们当下的经历，这才是明智行为的第一步。然后，在付诸行动或采取回应之前，我们先体验并接纳自己的感受，比如，对环境污染的哀恸、对野生动物遭杀戮的愤怒、自己被他人错待的羞辱、对他人看待我们的眼光的恐惧、由于自己不够敏锐不够体恤而引发的罪恶感等等。
无论哪种情况，我们当下的个人经历即是彻底接纳的基础，而这就是我们培养真正的觉醒和仁慈之处，有了觉醒与仁慈，才会产生具影响力的行持。
全世界最受推崇的社会运动家，都是以彻底接纳的态度作为行动基础。比方说印度的甘地、缅甸的昂山素季，以及非洲的曼德拉②，他们全都遭遇过囚禁之苦，都曾面对受压迫的无力感、寂寞等不适。但是凭着清晰的理解力，他们看出愤怒的回应背后所潜藏的痛苦，并且持续保持着利他的意愿；他们不试图否决自己的痛苦，不对之回应，反而全盘接纳，使自己得以解脱自在地为和平与公义奋斗，毫不自艾自怜，也不怨天尤人。他们以及其他许多榜样都示范了，以彻底接纳来解除痛苦的威力。
昂山素季（1945~），缅甸反对运动领袖，倡导民主与人权，曾数度遭缅甸军政府软禁。1991年获得诺贝尔和平奖。
②曼德拉（1918~），南非反种族隔离政策运动的领袖，曾遭政府监禁多年，于1994年至1999年间出任总统。
彻底接纳并不表示接受“自我”的存在。有时当我跟学佛的学生谈到要接纳自己、爱自己时，他们就会问我，这怎么符合佛法有关“无我”的教示，自我接纳的理念不就肯定了自我的存在？事实上，当我们说“我如实接纳自己”，指的并非是去接纳一个善或恶的虚幻自我；而是去接纳我们对“自我”的看法、发生在当下的念想与感受。我们将熟悉的希望与恐惧、批判和计划的种种想法都视为生命之流的一部分；以如此模式来接纳它们，反而让我们得以认清，经历其实与个人无关，也使我们得以从“视自己为有缺陷且受限的自我”的陷阱中解脱出来。
我想提醒学生的是，“彻底”这个字出自于拉丁文，意指“追根究底”。彻底接纳使我们得以回到我们存在的根源；当我们可以无条件地仁慈，并处于当下，我们就能直接消融缺乏自我价值感与分离感的迷惘。由于接纳这些不断生起与消逝的念头与感受，我们终能了悟，自己最深的本质、最初的本性其实就是汪洋浩瀚、无远弗届的觉性与慈爱。
发现彻底接纳后的自在解脱
传统观念要我们力争上游，不断追求完美的境界，但心理学家荣格却告诉我们，心灵之道是迈向健全完整的渐次进程，与传统观念相反的是，我们不企图征服情绪的波涛，也不企图摆脱某个天生不清净的自我，而是转而拥抱此生的所有真实面貌——破碎的、混乱的、神秘或充满活力的一切层面。由于培养了一种无条件且具接纳性的态度，我们不再与自己为敌，不再把那个狂野、不完美的自我囚禁在批判与不信任的牢笼中，相反地，我们开始找到使自己变得真实，且全然活在当下的解脱方法。
尽管在沙漠圣殿中稍有所悟的接纳经历，戏剧性地加深了我对自己的信任，但是整合这段经历却是一个渐进的过程。回到位于美国东岸的道场之“家”后，我感觉自己仿佛能透过更清明的眼光来看待生命了，但直到两年后，我才真正准备好离开灵修小区，小区里的男女老少是我灵修的家人，舍弃他们无疑是个巨大的损失。
随着逐渐减少参与道场事务，我愈能清楚地看到，那里的生活强化了我追求完美、隐藏缺陷的习性。同时，由于不再像以前那么怀疑或在事后批判自己，于是我不再否认，道场的确隐藏了一些问题，这是过去我所不愿意面对的。我先生早就对道场的生活不再抱有幻想，因此我们终于决定，是该离开了。当我正式向老师告别时，他警告我，假使背弃这条灵修之道，我就会终生不孕；但是命运的安排却是，向大家宣布我们的决定并放弃灵修之后几天，我竟然怀孕了。引颈企望儿子纳拉扬的诞生使我欣喜若狂，而且也从没怀疑过离开道场的决定，但是，我还是有好几年的时间备尝“失去”的痛苦。
回首过去，我才了解到，佛陀的教法引导我度过了那段备受扭曲的过渡时期。当我逐渐脱离道场时，就已经开始阅读其他灵修传统的书籍了；当时我特别受到佛法的吸引，开始尝试佛法称之为“内观”的正念禅修方法。这个修持所依循的教法，教我们坦承自己所感受的痛苦，并提供了从中觉醒之道。在先前的道场里，我们的禅修主要专注在培养宁静祥和、充满能量感和狂喜的状态，通常通过专注入出息或一句神圣的梵文咒语来静心。虽然这也是非常宝贵的训练，但我发现，在经历情绪起伏时，这些禅修顶多只能暂时掩盖我的苦恼，我其实是在强行操控自己的内在经历，而不是与实际发生的一切同在。而佛教的正念练习却教导我，只要保持开放性、允许经历的变化之流穿透我，当严苛的自我批评出现时，我只要认出这仅是一闪即逝的念头即可。这念头也许是个死缠烂打、定期造访的来客，但是，当我们了解它并非真相时，这是多么棒的自在解脱啊！每当我迷失在缺乏安全感或寂寞的感觉中，我发现，慈心与悲心的禅修每每引领我回到当时在沙漠圣殿中所感受到的仁慈温柔，我不再极力想要排除自己的创痛，而是学会了以关爱心来对待我所感受的痛苦。从那之后，这些修持逐渐带领我到达慈爱、开阔、具接纳性的觉性，就像是我的真实本性。
独修了几年之后，我去参加马萨诸塞州内观禅修协会的禁语闭关。我立即知道自己终于回到家了。在某天晚课的开示尾声，老师说的一些话深深打动了我，他一语道出长久以来我不断在挣扎对抗的痛苦的核心：“我们能接纳多少，也就能解脱多少。”接下来的一段静默中，种种回忆袭上心头，我才发现，竟然有那么多生命经历是我过去极力排斥的。我感觉到自己过去筑起的高墙，隔开了那些与我不同的人、胁迫我的人，以及对我予取予求的人；我察觉到自己对生理不适、恐惧感和寂寞感的憎恶；我也发现，当我伤害他人、过于批判、执著或自私时，有多么无法原谅自己。
老师和大部分学生离开会堂之后，我留下来继续静坐，我想知道，一切边界都消融之后，单纯地感受生命流逝，到底会怎样。逐渐放松之际，我心中对以往感到痛苦、认为罪大恶极的一切，开始充满仁慈温柔，我了解到，以往对生命的抗争——从细微的自我批评到羞愧难耐乃至极度痛楚，都使我远离慈爱与觉性，而它们才是我真正的家。
自此之后，特别是陷入压力或自我批判时，我都会停下来问自己：“假设我能如实接纳生命，接纳当下这一刻，会怎么样？”最终，那川流不息的批判松开了魔掌，体内紧张的压力也逐渐消融了。每次我再度容许生命如实呈现，就会体验到“当前到来”以及“重新进入”之经历变化的鲜明感受。正如作家史托姆詹姆森所说的：
世界只有一个，就是此刻压迫着你的这个，你也只在这一分钟活着，就是此刻这一分钟；而唯一的生命之道，就是接纳每一分钟，视之为独一无二的奇迹。
我们每个人都有能力学习彻底接纳。因为，清晰觉察与慈悲的态度，两者都是我们固有本质的表现。不过，由于我们往往很容易在迷惘中迷失自己，因此，我们需要诚挚的决心与有效的练习，才能使心灵觉醒。本书所提供的教法和禅修，来自丰富的佛教精神遗产，数世纪以来，不断引领那些寻求真正寂静与解脱的人。在这条彻底接纳的神圣道路上，我们不再奋力追寻所谓的完美，而是学习如何爱自己，进而使自身人格健全完整。
在佛法修持中，开展“正念”的修持即称为“内观”，在佛陀使用的巴利文中，意指“清楚地见到”或“洞见”，以下是练习的简单介绍，你可以自己念出来，用录音机录下，也可以请别人念给你听，直到熟悉练习为止。
选一个能让你保持警觉的坐姿，脊椎挺直但不要太僵硬，同时要全然放松。闭上双眼，双手轻松地放下。以你的觉性扫描全身，尽量使明显有紧绷感的部位松弛。
我们是如此容易迷失在杂念之中，因此，“内观”的练习就从专注入出息（呼吸）开始。以入出息作为正念的重心，能帮助我们静下心来，如此我们就能够觉察到向自己涌来的生命之流。
先深呼吸几次，然后回到自然的呼吸。注意一下自己最容易察觉呼吸的部位，你比较容易注意到的也许是鼻腔的气息进出，也许是鼻孔周围或上嘴唇对气息的触觉，又或许是胸腔或腹部的起伏。专注在其中一个有明显触感的部位上。
毋须控制、攀执或固着于呼吸，因为，并没有所谓“正确的”呼吸法，只要保持松缓的觉性，将之视为不断变化的感受与经历，体会呼吸究竟像什么。你将会发现，心自然而然会迷失在纷飞的妄念中。念头并非敌人，而你也不需要去除心中的种种妄念。相反地，你是在发展一种能力，以便能认清正在生起的种种念头。察觉到想法生起时，你可以柔和友善地在心里提醒自己：“想法，想法。”然后，不带批判色彩地轻轻回到呼吸的当下；以呼吸作为你的根据地，一个当下存在之处。同时你可能也会注意到其他经历：过往车辆的声音、温暖或凉爽的感觉、饥饿感等；只需把它们当作背景的一部分，别让自己分神。
如果过程中有某些感受变得很强烈，引起你的特别注意，那么，就让这些感受取代入出息成为正念观照的主体。你可能会觉得热或冷、酥麻感、疼痛、扭曲感、刺痛、颤动等，这时，就以柔软开放的觉性，如实体验这些感受的原貌。这些感觉舒不舒服？当你专注地观照它们时，它们是变得更激烈？抑或消散了？注意它们如何变化。当感受不再强烈时，就回到入出息的正念观照。或者，若这些感觉真让你很不舒服，以至于你无法平静调和、无法以平等心看待，大可将觉照重新放回入出息。
同理，你也可以把正念观照用在强烈的情绪上，包括恐惧、忧伤、快乐、兴奋、悲痛等。以仁慈宽容且清明的态度看待每一个经历，既不执著也不抗拒当下发生的一切。这情绪在你体内造成什么样的感受？感觉最强烈的是哪个部位？感觉是静止不动的？抑或是变化移动的？有多强烈呢？
扰动不安且鲜明？这些感受是否反复不停且单调乏味？你的心感觉紧绷还是开阔？持续地观照，注意这些情绪如何变化，到底是愈来愈强烈还是逐渐减弱了？或者转变成另一种不同的状态？比如说，嗔恨变成悲痛？快乐变成祥和寂静？一旦情绪不再那么迫切，就再度把觉照放回呼吸上。假使这情绪实在太难以忍受，或者你搞不清楚应该把觉照放在何处，那么就放轻松，再回到呼吸上。
做正念修持时生起的某些觉受、情绪或想法并不重要，重要的是，我们乐意平静下来，观照自己的任何经历，而这就种下了彻底接纳的种子。假以时日，我们就会发展出一种能力，使我们得以在禅修或日常生活中，以深刻的清明仁慈之心来面对穿流而过的经历。
