有一个铁匠打了两把宝剑，刚刚出炉时它们一模一样，又笨又钝。铁匠想把它们磨快一些。其中一把宝剑想：这些钢铁都来之不易，还是不磨为妙。于是，它把这一想法告诉了铁匠。铁匠答应了它。
铁匠去磨另一把宝剑，而另一把没有拒绝。经过长时间的磨砺，一把寒光闪闪的宝剑磨成了。铁匠把那两把剑挂在店铺里，不一会儿就有顾客上门，顾客一眼就看上了磨好的那一把，因为它轻巧、锋利、合用。而钝的那一把，虽然重量大一些，钢铁多一些，但是无法把它当宝剑用，它充其量只是一块剑形的钢铁而已。
同样出自一个铁匠之手，两把宝剑的命运却是天壤之别：锋利的那把又薄又轻，而另一把则又厚又重，前者是削铁如泥的利器，后者则只是一个中看不中用的摆设、一个包袱。
人生的很多道理，也大抵如此。人生的目的、志向以及欲望都不是多多益善，不应该是面面俱到，而是把已经掌握的东西得心应手地去运用，它跟宝剑一样，剑刃越薄越好，重量越轻越好。无论过多的物质追求、过多的财富、还是过多的享乐，都像剑刃上多余的钢铁，应该毫不吝惜地磨掉，因为我们的生命有限，所以必须要舍弃一些不必要的欲望。
欲望就像一条锁链，一个牵着一个，永远都难以满足。贪欲太多，就会像一座大山一样压在我们的身上，使自己身心崩溃、不能翻身，人生也变得疲惫不堪。
有一则故事：一个后生从家里到一座禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想拿此事去考考禅院里的老禅者。来到禅院，他与老禅者一边品茗，一边闲扯，冷不防他问了一句：“什么是团团转？”
“皆因绳未断。”老禅者随口答道。
后生听到老禅者的回答，顿时目瞪口呆。
老禅者见状，问道：“为何如此惊讶？”
“老师父，我惊讶的是，你怎么能知道呢？”后生解释说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿通了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定是答不出来，哪知师父出口就答对了。”
老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊。”
老禅者说：“其实，众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死都不得解脱。”
一只风筝，怎么飞也飞不上万里高空，是因为被绳牵住；一匹矫健的马，个性刚烈套上马鞍而任由鞭抽，是因为被绳牵住。那么，我们的人生，又常常被什么牵住了呢？一个分房指标，常常让我们坐立不安；一个职称，常常让我们辗转反侧；一次比赛，常常让我们殚精竭虑；一次成功，常常让我们忘乎所以；一次失败，常常让我们痛心疾首；一段情缘，常常让我们愁肠百结；皆因绳未断啊。
名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳，它们捆绑了我们每个人的手脚，它们让我们人生的快乐消失殆尽。试问，人生三千烦恼丝，我们都斩断了多少根？放弃一些不必要的欲望，可以消除很多无名的烦恼，添加一份生命的原味。
其实，生活比我们预设的要简单得多，在现代文明之前，人类的欲望还是有限的。庄子曾经提倡那种虚静寡欲、退守不争、清静自然、质朴温馨的逍遥自在生活，陶渊明曾经提倡“采菊东篱下，悠然见南山”心情闲适、悠然隐逸的雅致生活。远离了尘世的纷扰，但求心理上的安宁与清静，是一种最本真的生活状态。
社会发展到今天，再提倡那种清静无为的生活，毕竟不太现实，也违背历史的进步，因为精神的追求与物质的发展并不是背道而驰的。肯定正常的生活需要，但原则是不要“心为形役”，不要让内心受到不必要欲望的束缚和牵绊。我们追求物质的富裕，更要追求精神上的充实。
如果为了追求身外之物的名誉、权力、地位而影响、损害，甚至送掉性命，这是舍本逐末。我们社会上许多原本的风云人物，他们常常在“糖衣炮弹”攻击下，放纵自己诸多的欲望，最后，失去了常人生活的乐趣，失去了生活的自由，也失去了生活的本真。
剑桥一名教授说过：“快乐并不是遥不可及的东西，重要的是在你的心里给快乐留一块空间。”人人都在追求快乐，但要真正找到快乐，就必须学会舍掉一些不必要的欲望。快乐并不完全关乎外界的情况，而主要是内心的感受。
安德鲁·克罗斯比说：真正的快乐是内心充满喜悦，是一种发自内心对生命的热爱。不管外界的环境和遭遇如何变化，都能保持快乐的心情，这就是一种知足的心态。“知足常乐”，这是人们通常说服别人或说服自己，求得平衡的道理，也是糊涂修身的原则之一。
人生的快乐与否，有时完全在自己，而不在物质的丰厚。自己快乐，生活就快乐。追求太多不必要的欲望不仅仅消耗着我们的时间与精力，还时刻剥夺着我们享受生活的快乐，因此我们就要以知足的心境对待一切，将那些不必要的欲望拒之门外，才能拥有内心永远的宁静和淡泊。
