使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好径。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余；是谓盗竽。非道也哉！
尹子，老朽曾经顿悟一个道理：修炼求和于大道，最怕路走偏了。
大道之 “道”其实非常顺利简单，但一般修炼者都爱犯毛病，喜欢旁门小径。其实，如果真心不在丹田，就是田中没有真种子，如此如何问道呢？
这跟朝廷上班一样，夹着公文包，装扮得有模有样，表面是在上班，好像多么认真施政似的，其实田地荒了、仓库空了，都快没有支出来源了。不去过问这些实实在在的事，而只管吃着山珍野味，收着好烟好酒红包，简直是强盗嘛。
哪里还有道的影子呢！
解曰：
老人家本章是对第十五章的反阐，该章说有道者，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。这是真正的在其位、谋其政，炼其心、修其道。
五花太极五花道
修炼之道，须放下一切概念，浑然无心而为之，若能念念在兹，甚至不知有念头在，则是合了真空、真无境界，如此即能见真性，伯端师说过，“三界惟心妙理，万物非此非彼，无一物非我心，无一物是我己。”还说，“堪笑吾心，如顽似鄙，兀兀腾腾，任物安委 ”———只是一个无心而为，视万事万物包括自己如不存在。所以，老人家强调无为，能无为，则无不能为，一切都是心的作用。
虽说是无心无为，但在初步阶段，终是有为，比如锁心猿拴意马，又有吸提撮闭之法等。于是，有执著于文字的，就在呼吸上大做文章，以至于空煮水火；一提采炼之术，于是采气法生，实质上心念一动，也就流逝了真意，此时已等于被天地所采了。曾遇到一位习采炼之术者，颇是神秘，多年采炼下来，虽然力气不小，但胸口已经硬成了一块，而且面青肌瘦，一幅病蔫蔫的样子。如此，正常的健康都没了，如何是得道呢？
大道本自无形无名，一气流转，而生人生天生地生万物，生而不有，长而不宰，丝毫一个不动心，更没有声色货利之想，显现的是玄玄之德。有人好之，为道不惜倾家荡产，如二祖，就为大道贡献了一条胳膊作为供养，真是一片痴心！有人痴心，就有人丧良，于是不管道不道、德不德，为名为利而装作 “有道 ”，只为钱财能哄到手，丝毫不惧因果！大道只在一颗赤心纯志，此真此纯若不在心，便是田里没有真种子，假种如何长出真苗呢？道貌岸然本是中规中矩的一个词，就这么慢慢成贬义词了。
本章老人家教诲须予诫勉的，就是此种状态，是对十五章所阐内容的 “反说 ”。
“朝甚除 ”，是表面上打扮得齐齐整整，按刘伯温《卖柑者言》所说，是峨大冠，拖长绅，昂昂乎庙堂之器也。实际上盗起而不知御，民困而不知救，纯粹是金玉其外，败絮其中，此即 “田甚芜，仓甚虚 ”。于修士而言，道为体，德为用，思行在心；心的思维模式反映在现实，即是行动。十五章老人家说修炼志士，“豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊 ”。如此一分一毫不自乱心，一意注于自家田地，也不乱施搬运法工，才是真正的在其位、谋其政。
“豫兮，若冬涉川 ”，说明对功成的向往非常真挚强烈，又怕练功不小心而致 “走火入魔”，因而凡是行功都小心翼翼。一如太极拳步之进退转换要求迈步如猫行：提足进步时，全身重量全部移至另一足，抬起之足无须蹬地，轻起轻落；落地的刹那，全身重量在支撑之足，下落之足不承担丝毫重量，因而落地无声；一足落地后，全身重量才开始缓缓地往该足移动。如杨式野马分鬃式，双手合圆的同时，收左足虚点于右足旁，此过程左足不能蹬地，完全凭腰劲带动，全身重量全部承担于右足；提左足转腰进步至落足于地，完全缓缓为之，探出而已；左足落地后，重心才缓缓左移，而后同样左足承重，右足上步；退步亦然。即使还保留着蹦跳腾挪闪战风格的陈式太极拳，进退也是如此，为防重心左右转换不能迈步如猫，还要求转换时裆走弧（锅底）形；震脚时，看似晴空霹雳，实际震下之足依然为虚，不承体重。陈照奎先生曾比喻，说落步下震如临渊破冰，如此，谁敢把破冰之足踏实呢？
“犹兮，若畏四邻 ”，说明谨慎而迟疑，好像四周随时有人来袭自己，这是选择环境的谨慎，努力避免他人干扰。有的为了能 “功课一日成大道 ”，不惜抛妻弃子，远离众生，择深山偏僻清净之处苦修，已不光是 “若畏四邻 ”了。这也是拳意的体现，鑫公说 “打拳无人似有人”，讲的就是这个味道。
“俨兮，其若客 ”，说明入功时身心端正，无有杂欲杂念。庄子《天运》说：“正者，正也，其心不以为然者，天门弗开也。”说 “正”就是端正人心，不以为然者，天门永不打开，其心永不开窍。如此，安能不俨兮呢？这和习练太极拳一样，必须做到身心端正！鑫公说学太极拳不可不敬，不敬则外慢师友，内慢身体，如此心不敛束，如何能学艺呢？因此要求习拳者上场打拳，须端然恭立，此即 “俨兮 ”。顶劲须领起，精神须提起，“身虽动，心贵静 ”， “气须敛，神宜舒 ”，这也是 “俨兮 ”。谁见习拳有素者漫不经心地练拳呢？都是刻刻在心，俨然若客。
“涣兮，若冰之将释 ”，说明练功时身心俱松，由此实现了气血不滞而能流，也可意会为气血周流的动态。拳歌说气遍全身不稍滞，又有 “刻刻留心在腰间，腹内松净气腾然，尾闾中正神贯顶，满身轻利顶头悬 ”的表述，要求练拳周身放松，毛孔骨节全部打开，如此气血得以流动，周身自然轻灵利索，而且时间长了，能感觉小腹明显发热，丹田力感渐渐变大，力量充实似呼之欲出，浑身发热发胀发烫，这个状态即是 “涣兮若冰之将释 ”。又因为身心内外处处放松，所以能轻灵稳健而圆转自如，意态从容若定而似玉树临风，这也是涣兮若释。个中诸味，如人饮水，冷暖自知。
“敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊 ”，说的是敦厚像未经雕琢，深广如空山幽谷，浑然如泥沙合水，显现的是旷达无羁、自然天真、朴实无华、幽冥高深且恬淡如昧，都是入功状态和得功的心态。练无极桩时间长了，能一片神行，感觉天高地远，云淡风轻，虚静空灵，这可以算是敦兮若朴，也是涣若冰释。用功时间再长些，感觉腹部空空如橐龠，呼吸绵绵细细，若存若虚若亡，也会有高大幽深之意，似乎足下扎得很深，气息也深至于此了，这个状态可以算是旷兮若谷！再久，两臂酸不可耐，两腿更是酸麻胀痛，会感觉有物从两足跟攀腿而上，两股颤颤，内如浪击，几乎不能继续支撑了，这个状态为混兮若浊；尔后，内心虚灵空净，能感觉到气势生动，表现为大朴若拙，整体大气磅礴。因而 “旷兮其若谷 ”句，很是能表达演拳的忘我境界。
孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。这是在说明内气的有无相生，静极而生动，动极而处静，动静互为其根，拳歌 “静中触动动犹静”表达的正是此意。因动静无端，而能因敌变化示神奇。
保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。得道者都不自满，更愿深入进步。正因为如此，反而更能持守道性，不自大、不自示，在前行之途不断地问道，不断地取得进步，这说明做到了成功而不自满，功成而弗居。
老人家连续以 “犹兮 ”、“豫兮 ”、“俨兮 ”、“涣兮 ”、 “敦兮 ”、 “旷兮 ”、 “混兮 ”，来概略描述得道者或道相，实际上绝非一连串的 “兮”所能概述的，因而老人家开口即说善为道者，微妙玄通，深不可识，故强为之容。这个 “微妙玄通，深不可识 ”，即是第十四章所说的 “无状之状，无物之象 ”，庄子《应帝王》有文说过此理。该文说，季咸看相察色能断生死，极其灵验，郑国人都畏而远之。壶子的学生列子告之以师并怀疑老师的学问，于是壶子让列子请季咸来看相。第一次，季咸看相后对列子说，你老师快死了，最多有十天光景，看他已是面如死灰。第二次看相后说，幸亏你老师遇上我了，他有救了，脸上生机毕现了。第三次看相后说，你老师神气不足不清，无法看相。最后一次，季咸还未站定，自己先失色而去，因为壶子达到了无相境界，未曾出示本相，以至于把季咸吓跑了。有拳友拜访太极大家，空手而归，谓不过如此，未知对方实际是在谦虚，更不知道谦虚的原因何在。
壶子是得道之人，老子也是。孔子说 “老子其犹龙乎！”给众弟子说，真是见到龙了！合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳———迎之不见其首，随之不见其后也，这说明老子了无定相，微妙玄通，深不可识也！太极拳练至高深处，不也是这样么？遥想传闻中的太极功夫，真令人扼腕唏吁钦慕不已！
“保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”学武之人，最忌骄慢自大自满而不自进，澄甫先生对此非常担心，口述《太极拳之练习谈》说：
……同志日增，不禁为武术前途喜。然同志中，专心苦练，诚心向学，将来不可限量者，固不乏人，但普通不免入于两途，一则天才既具，年力又强，举一反三，颖悟出群，惜乎稍有小成，便是满足，遽迩中辍，未能大受；其次急求速效，忽略而成，未以一载，拳剑刀枪皆已学会，虽能依样葫芦，而实际未得此中三昧，一经考究其方向动作，上下内外，皆未合度，如欲改正，则式式皆须修孜，且朝经改正，而夕已忘却。故常闻人曰：“习拳容易改拳难。”此语之来，皆由速成致此。如此辈者，以误传误，必致自误误人，最为技术前途忧者也。
这段话用来解释老子的 “盈”，是恰到好处！因此，在练学太极拳的过程中，不可以架子还没练熟，一无拳意二无拳味，就开始集京剧、舞蹈、杂技于一体，把拳练成五花太极操，甚至还为之沾沾自喜。如此下去，比动作的好看，比掌握套路的多，也就不是真练拳了。
修炼只在清静真心，一如用兵，是真刀真枪见血的活儿，如果只是推兵演军，自导自演作个样子给人看看了事，那就 “是谓道竽，非道也哉！”
天下万事无不如此。
