上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。
前识者，道之华而愚之始。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
（尹子，你问修道与日常工作的关系，这个概念叫德。）拥上品德性者，所行所言依先天本性，不受世俗束缚影响而又无不合道，所以是真正有德。反之，只依教条而行事，处处合乎所谓的行为规范，甚至去表现有德，如此反而是无德。
最上之德者，心底清静无为，不刻意为德而德，即使德行圆满，也不自觉有德有行；下德之人做了一点善事，就自觉圆满高风，甚至有心而为以树其德，这是他们的区别。
上德者，仁慈博爱，行德并无德念。出于德的概念而做出义举，是有心之功；而出于礼义的概念勉强约束行之，简直如强迫行德，没有意义了。所以，大道沉沦，不得不以德劝化，推行 “德”；德不能推广，就推行 “仁”；仁念汩没，就推行 “义”；义理也不奏效了，就推行 “礼”法。礼法的推行说明社会到了一个关头，此时忠信危危，天良丧尽，大乱真要开始了。
推行这些概念，看起来好像在为天道，其实只是披着道的外衣，走上一条愚蠢不已的路而已，世道已经是这样了。所以，真正担当道义者，要明德明理，不发薄而积厚，求内涵而不于表面做文章，这是真正的懂得取舍。
阿凡提要钱
有个笑话：一贵人让阿凡提做事，完了不想付工钱，于是三思而出妙计，找来阿凡提问，如果面前有两样东西可选，一是高贵的道德，一是很多的钱，阿凡提要哪一样？
贵人的心思是，如果阿凡提要钱，他就可以羞辱阿凡提，说阿凡提要钱不要德，借此省下银两。
阿凡提何等聪明，说要银两。贵人哈哈大笑说如果换作他，就要高贵的品德，要钱多俗啊！
阿凡提不是省油的灯，也哈哈大笑，说：老爷啊，我有德，没有钱，所以要钱。老爷您有钱，但缺德，所以要德。
解曰：
因为缺钱，所以要钱。
因为社会不和谐，所以提倡和谐。
因为缺德，所以倡德。
大道废，不得不以德呼唤人心，现在连基本的信义都要靠法律来约束，这尚且好说。古人说盗亦有道，当代有的人为财而偷而抢，把婴儿活埋的现象都有！这是我们人类干的事。
———算是缺德到极点了。
德字之道
老人家自尹公问道，开口就说道可道非常道，名可名非常名，自此开了金口，也就如玄关初开，融融畅畅一气流行开来，至三十七章，阐尽性命并修之理，并于结尾说不欲以静，天下将自定。然而，后人资质不同，尹公必问于细，老人家也必然述之于毫末，犹如一树绽枝，一层一层展开去，从十章提到的玄德开始了本章及以后诸章的阐述。
何谓玄德？道是体，不可说、不可见、不可闻，但从人的视角出发，显现于世间无私的性，即是道用，即是天德、玄德。修炼者能以人心合于天德，则能德配天地，性合日月，自然得以近道或进道，因而，老人家所说的德，对人而言，是随着社会的发展渐渐形成的修炼行为规范及其体现。此规范是人如何效法天地自然的思想指南，其作用是用来指导或约束修士不悖道以行。
从字面上解，“德”，是两个人走路（彳），在路口相遇（十），（目）看到对方，思索如何路过（心），心头当下的第一反应（一）。这个心地反应的第一意思，即是德性；反应以后的行为模式，即是德行。
如果世间只有一个人，在任何地方，想吃什么就可以吃什么，想如何吃，即可以如何吃去。比如烤肉，再咸也会吃下，再淡还是吃下，即使饿疯了依然会慢慢地等到烤熟，心头没有多余的概念和想法。想做什么就做什么，想怎么做就怎么做，想拉，脱了裤子就蹲，甚至不蹲也可以为之。
这种情况，叫不德，无须人德。
如果同样地方有两人，则需要有个行为模式以协调两人之间的关系，大家要和谐共处，轮流值班。一个饿了，另一个做饭，肉熟得晚了，会嫌对方动作太慢，肉咸了，会嫌盐放得多；如果对方拉让自己看到、闻到了，更是有想法，这个想法即是后天德性— ——后天形成的如何相处的心理概念。
此时，人德就开始了。
如果有三个人，同样轮流做饭，某一人觉得吃晚了，或不合自己的口味，心中有想法，会跟另一人嘀咕，于是吃饱骂厨子的事就发生了。有想法是德性，骂厨子是德行— ——把饭做好已是不易，不合口味可以提出建议，吃饱了骂厨子，是人德的缺失。更有甚者，如《农夫和蛇》的故事性质一样，被一餐救回一命，熬过生命那段岁月后不但不知回哺，甚至恩将仇报，便是大大缺德了，都是后天人意私欲导致的结果。
这种情况下，需要强化德的性与行了。
和尚吃水的故事最有说服力：
开始是一个和尚挑水吃，优哉游哉；后来有了两个和尚，都不想多干，于是抬水，晃晃悠悠；最后有了三个，都想吃水而不想多干，于是三个和尚没水吃。
可见，因为人心不古，智慧出，有大伪，有人想过寄生虫的生活，大家都想保证自己的利益不受侵害，于是求同存异，约定俗成了需要共同遵守的行为规范，这即是 “德”诞生并繁衍的过程。可见，如果世间只有一个人，是不需要德的，更不需要法律，因而上古时期，没有德与不德的概念，大家都持守着己所不欲勿施于人的道性。
德体现的是心头的反应，不得已用 “德”来表示这个东西，真正具有上上德性者，哪里需要后天形成的 “道德 ”来约束呢？他们明白万相皆幻，心中没有道德的概念和框框，只是无知无欲，表现的状态即是 “放下了 ”，思行尽合于道，道德如一，德道不二。从修炼角度而言，他们功成不名有，为众生留下了光辉的榜样，为众生谋下了更大的福祉，德合天地，明合日月，序合四时，是不思德而德存。
因此，老人家说 “上德不德 ”。
有的人，能尊重约定俗成的公德，处处不敢犯约，时时地地保留一个有德的形象，这只是一般人的生活榜样，只是不敢打破后天的道德规范而已，本就应该如此的！因而，虽然不失德，依然算是下德— ——在这个时代，能如此下德，也算德高望重了。
老人家在第二章说，皆知善之为善，斯不善矣；十八章又说慧智出有大伪，这是因为有德者是受到大家敬爱和尊重的，有的为了得到大家的尊重，实现尊重后面的利益，就装出一副有德之象。譬如，雷锋出差一千里，好事做了一火车，从毛泽东主席时代提倡学雷锋到现在，举国还在学雷锋。于是有单位为此专门放假，出门摆个摊子 “学”一天雷锋，收工后欢天喜地地下馆子，海吃海喝一通，花的还是纳税人的血汗。这已经不是在学雷锋，纯粹是在糟蹋雷锋了！这种仿效之行是下下之德，只是犹如猪鼻孔插上大葱去扮成大象，从而享受大象的待遇而已，不但是无德，而且很是缺德了。再如武术讲不遇知己莫轻传，目的是防止无德者得拳伤害无辜，如果有拳师神秘兮兮地说自有秘技，轻易不传外人，实际是瞄上了学人的钱袋子了。
修行完全是在心地上做文章，这个文章反映在行为上，叫做行，根本却在心；心之所想，反映了一个人的心地是否合于天地。因而，当大道日渐汩没，人心离道远时，圣人不得不亮出德的名相，以呼唤和提醒世人心不离道。
当人心更加纷乱时，德已不足以唤醒世人合于道，背道而驰者越来越多，于是开始提倡仁— ——做人，总不能天良丧尽，心里那点会突然闪现的慈心，总可以寄予希望和保留。
人心微危时，仁也行不通了，各守其私而不计他人后果，于是提倡义— ——人与人之间总得讲点原则，事情总得有个公正的对待吧。
实在不行了，大家表面做到相互和谐，此为礼。
这已经是一蟹不如一蟹了。
礼，实际上最为虚伪。以前有诗说礼：瓜田不纳履，李下不正冠，叔嫂不亲授，长幼不比肩。真能心正，在瓜田里鞋子掉了，坦然提起来又有何妨呢？果树下帽子歪了，扶正一下何妨呢？而且所谓的礼，一度说不下庶人，哪里还讲众生平等呢？
发展到当代，学佛人见面要合掌表示恭敬，掌心要虚，否则就是外道；学道者，见面如果不知抱拳或合太极印，也被认为是门外汉，不懂道理。实质上，表面上谦恭有加，心里在想什么，谁也说不清楚。比如有的人，表面谦恭和蔼，骨子里呢，还在妄念所谓的 “共和、共荣 ”，而且动起手来毫不手软，蹄下众生血债累累，至今死活不承认。再如学佛修道，只是心怀太虚，以虚合虚则得。因人心纷乱，于是一戒接一戒，守着若干戒礼，见面保持一团和气，表现的即是有礼。一旦听到对祖师 “不敬 ”，立即觉得有卫道责任，心头 “正义 ”立即生起，为了维护一个自我喜欢的概念，矛盾起而祸患生，业力轮回自此开始。所以，老人家直言不讳地指出，“忠信之薄，而乱之首也 ”。真心修行者，不必理会这些概念，直接持守天德就好，因而老人家谆谆教诲，说大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华。从这个意义上讲，只要能保证心地的一直清静，做什么职业都不影响修行— ——古时就有居青楼卖艺，仍能守住一腔真心和光混俗，最终得结正果的例子。
因此，老人家的《道德经》，就是如何得道的经，既已开口，总有精神实质。本篇即是在阐述以虚合虚这个德，德之不存，无以为道；大义不存，无教之有。离开浑然之德，最终只能是磨砖做镜。
话至此，当明白老人家是在讲破什么、合什么，德只是一个概念，值几两银子呢？
本章老人家所言，算是对第二、三章的深刻阐讲，最终是围绕第一章而来，阐述伸出头需要腚的支撑，否则会失重，世间诸般学问都不离此天理。后面，他老人家如何继续的呢？
