下坤上坤
“解题”
“坤”为地，为川，为顺，为阴。“乾”创始万物，“坤”成形万物，“一阴一阳之谓道”，“乾坤，阴阳之根本，万物之祖宗。”
《易经》中所说的“阴”与“阳”，并不单纯地只是构成宇宙万物的两大要素，而更多是由此引出一种“整体观”和“动态观”，它更强调的是时间因素和与之同步的各种变量。研究混沌学的美国学者布里格斯和皮特说：“浑沌科学描述了一个无限复杂的宇宙，其中万事万物皆相互关联、相互影响，这看来也是《易经》所描述的宇宙。”（《混沌七鉴·中文版序》，布里格斯、皮特著，陈忠、金纬译，上海科技教育出版社，2001年7月第1版）《易经》认识事物的方法，与现代科学的系统观有许多共通之处。在“易”（态）中，事物表现出非固定性（阶段性、周期性）、交互性、整体性的复杂特征：非固定——失稳和趋稳，交互——相有相无，整体——稳定的向性。复杂性新学科（耗散结构论、协同论、突变论等）就专门探讨这些问题。
《坤》卦之解特别强调阴对阳的依附性，这是把社会性内容加进了自然性之中。社会是“臣下”投靠“主上”，个人依附“组织”，但在自然之中，阴“寻找”阳，阳也“寻找”阴，孤阳不生，孤阴不长，并没有什么主次之分。
“原文”
《坤》：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。
初六：履霜，坚冰至。
六二：直、方、大，不习，无不利。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
六四：括囊，无咎无誉。
六五：黄裳元吉。
上六：龙战于野，其血玄黄。
用六：利永贞。
“译文”
《坤》卦象征大地纯阴至顺，元始亨通，可比为牝马之选择正道。“君子”投奔“领路人”，先开始找错了地方，后来终于找到了，这样对双方都有利。就像牝马先开始往西南方向去，虽能找到同类，但非领路的头马，后来离开了同类，到了东北方向，终于找到了头马，这样一心向着正道，当然吉利。
（筮得）初六爻，象征踏到霜花（感觉阴气始发），接下去就会越来越寒冷，一直到坚冰出现。
六二爻，（大地上的道路以及被坚冰覆盖的河流湖泊变得）平直、规整、宽广，没有走过的路也不会遇上（什么陷井之类的）不利之灾。
六三爻，（此时）怀着才华，尽可大胆干正事，比如从政、打仗等，那怕立不了大功，也会有个好结局。
六四爻，收敛不语，避免过失，不贪荣誉。
六五爻，穿着表示谦下的黄色裙裳，大吉大利。
上六爻，（牝马不知谦退，与）龙在野地大战，鲜血染红了天空大地。
用六（懂了坤阴进退之必然），能保持事物永远向有利的一面转化。
“原文”
《彖》曰：至哉坤“元”，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸“亨”。“牝马”地类，行地无疆，柔顺“利贞”。“君子”攸行，“先迷”失道，“后”顺“得”常。“西南得朋”，乃与类行；“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之“吉”，应地无疆。
“译文”
《彖辞》说，坤阴元气恰到好处起来了，万物都受到了滋养，这是对天意的顺承。深厚的大地，载育着万物，大地美德，广阔无边。在大地怀抱之中，万物茁壮成长、各得其所。牝马与大地同类，能任重负远，驰骋不息，而且柔顺，所以能顺利地走在正道上。君子有所求，先找错了方向，后来心态和方向顺过来，就回归了正常。就象牝马往西南方向找到的同行者，只是同类的阴性，离开同类，往东北方向走，终于找到了要找的“头马”，值得庆幸。一心向着正道，当然吉利，这应合了大地的无边之德，前途一片光明。
“原文”
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至“坚冰”也。“六二”之动，“直”以“方”也；“不习无不利”，地道光也。“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。“括囊无咎”，慎不害也。“黄裳元吉”，文在中也。“龙战于野”，其道穷也。“用六永贞”，以大终也。
“译文”
《象辞》说：大地博大无边，君子效法大地，以宽厚的德性接纳万物。
（初六爻）“踏到霜花然后坚冰”，昭示阴气会越采越多；这是接受自然之必然，一直到坚冰（阴气发挥作用）。
“六二爻”时的行动，是取法于大地的平直且规整，“没有经历过的事也不会带来不利的结果”，这正显示了大地之德无所不在的佑护。
（六三爻）“怀着才华，尽可大胆干正事”，因为展现自己的时机到了。“或从政或从军等等”，人的所学和潜能都能得到发挥。
（六四爻）“收敛不语，避免过失”，是表示谦虚谨慎行事，才不会出现灾害。
（六五爻）“穿着黄色裙裳，大吉大利”，是因为这种颜色，表现了内在之美。
（上六爻）“（与）龙在野地大战”，表示阴盛不退，到了穷途末路。
“用六，就能保持事物永远向有利的一面转化”，这样才是最终的循环。
“原文”
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。“后得主”而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。
“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习，无不利”，则不疑其所行也。
阴虽有美，“含”之以“从王事”，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。
君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！
阴疑于阳必“战”，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。
“译文”
《文言》说：《坤》卦像大地一样，本性极为柔顺，但在运动中却显得相当刚强，外表极为宁静，但内在的美德，却方正不移。只要找到了“领路人”，就走上了常道；涵纳万物。使之光大。《坤》之品格就是柔顺，仰承天意而在四季中发挥作用。
长期做好事的人家，必有绵绵的福惠；总是做坏事的人家，必有不尽的灾祸。臣下谋杀君王，儿子残害父亲，都不是一朝一夕的变故，原因有一个逐渐发展的过程，第一个起因是没有察觉到应该早做好事。《易经》上说“踏到霜花，（慢慢就有）坚冰出现”，正好说的就是这个渐变过程。
“直”指向修炼正直的品格，“方”指向遵循道义的行为。君子怀着认真的态度进行内在正直品格的修炼，怀着道义之心保持外在行为的方正。认真和道义一旦确定，其德行就会得到众人的信任和响应。“平直、规整、宽广，没有走过的路也不会遇上不利之灾”，原因就在于对其德行的毫不怀疑。
“阴”虽然有值得赞美的地方，（但做臣下的只能）怀着这种才华为王服务，（事毕）不能揽功摆谱。这是大地之道，为妻之道，为臣之道。大地之道功成不居，只是彰显那循环不已的天德。
天地顾变应化，使得草木茂盛，生机勃勃；天地昏暗闭塞，贤人隐退。《易经》上说：“收敛不语，避免过失，不贪荣誉”，说的就是谨慎（看待形势）。
君子甘着黄裙，选中和之色，这是通达事理，位子坐得正而得体。这种内在的美质，可以畅通于四肢（表现为礼仪美），发展其事业，这才是美的最高境界！
阴气旺盛到要盖过阳气，必然会大战一场。它自以为阳气已不存在，可以取代龙。但阴气虽盛毕竟是阴，故爻辞特意点出其颜色“血”。所谓玄黄，是指天地的颜色（暂时）混而不分，但终归天为青色，地为黄色。
