颐，贞吉。观颐，自求口实。
颐卦的形状，象是张开的口，上下牙齿相对，食物由口进入体内，供给营养；所以，有养的含意。 将这一卦上下分开来看，上卦“艮”是止，下卦“震”是动，吃东西时，大半上颚不动。下颚在动；所以，也有口，亦即颐的意义。
这一“卦辞”是倒装句，观察一个人平生养育的是什么？以及他自己填满口腹，养活自己的作为如何？就可以了解，必须正当，才能吉祥。
彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民；颐之时大矣哉！
颐卦，正当才去吉祥；是说养人养己必须正当，才能吉祥。“观颐”，是指观察他养育的是些什么人物？“自求口实”，是说观察他自己如何养活自己？天地养育万物，圣人养育贤能，并扩大普及到万民；可见，养育因时制宜的道理，太伟大了！
象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
这一卦，上卦“艮”是山，下卦“震”是雷，春雷在山下震动时，山上的草木，萌芽生长；所以，象征养育。君子应当效法这一精神，言语谨慎，以修养德性；节制饮食，以营养身体。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：观我朵颐，亦不足贵也。
“龟”在古代用来占卜，又能多日不吃不喝；所以称“灵龟”。“朵”原义是树枝下垂，“朵颐”是下颚下垂。张口想吃东西的形象。“尔”指“初九”，“我”指“六四”。
“初九”阳刚，在最下位，是社会下阶层刚毅的人。但因与“六四”的小人相应，以致产生贪欲，蠢蠢欲动，将自己如同灵龟般的智慧舍弃，呆呆的张着口，观望他人手中的食物。“象传”说：只羡慕他人的富贵，不知道运用自己的智慧，并不足以富贵，所以凶险。
这一爻，说明临渊羡鱼，不如退而结网的道理。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
象曰：六二征凶，行失类也。
“拂”是违，“经”是常，“拂经”是违反常理的意思。“丘”是高地，指“上”位。“六二”阴柔，象征女人不能单独生活，必须依附阳性的男人。于是，“六二”求养于“初九”。然而，寻求在下方的“初九”供养，就颠倒违背常理，因而，又想寻求“上九”供养。但“上九”的地位太高，而且与“六二”不相应，没有供养的义务，以致前往凶险。“象传”说：“初九”“上九”都不与“六二”相应，并非同类，所以，前往也不会有结果。
这一爻，说明求养必须依循常理，不可违背原则。
六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
“六三”阴柔，不中不正，而且在下卦“震”亦即动的最高位置，象征不正当的行动，已经到达极点，为达到目的，不惜采用任何手段，违反了养的道理。由于养的手段不正当，养的目的即或正当，也会凶险，以致在十年的漫长期间里，得不到供养，没有任何利益。“象传”说：因为完全违背了道理。
这一爻，说明求养必须采取正当的手段。
六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
象曰：颠颐之吉，上施光也。
“耽耽”是虎往下注视。“逐逐”是贪得无厌。“六四”阴柔，虽然在上卦处于养人的地位，却连自己也不能养，只好颠倒向下求养于“初九”。不过，“六四”与“六二”不同，“六四”与“初九”都得正，而且相应，以柔顺正当的“六四”，就养于刚正的“初九”，反而是理所当然，所以说吉祥。
然而，柔弱的在上者，求养于刚强的在下者，就会有被在下者轻视要胁的可能。因而，必须象虎视眈眈，威而不猛；而且，要求必须愈来愈严格，才能确保无咎。“象传”说：“六四”反过来向“初九”求养，是为了施予广大的人民；为养天下而委屈，当然无咎。
这一爻，说明求养只要光明正大，不妨取之于民，用之于民。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
象曰：居贞之吉，顺以从上也。
“六五”阴柔不正，虽然在君位，却不能养天下，只好求助于阳刚的“上九”；这样做，违反常理。不过，这是为了要养天下，不得已地措施，动机纯正，只要坚持正道，就会如“象传”所说：柔顺的依从“上九”，信任对方，坐待成功，就会吉祥；由于自己没有力量，不可以冒险行动。
这一爻，说明求养只要动机纯正，甚至可以权宜行事。
上九：由颐，厉吉，利涉大川。
象曰：由颐厉吉，大有庆也。
在君位的“六四”，依赖“上九”，以养万民；所以说，万民是由“上九”所养。不过，“上九”是没有地位的位置，由于君主的信任，地位竟然凌驾君主，就不能不戒慎恐惧，才会吉祥。然而，“上九”刚毅，又在最上位，能够排除一切困难，毫无忌惮的救济万民；所以，“象传”说：大有吉庆。
这一爻，说明供养是善行，值得冒险。
颐卦，阐释养的原则。当物资蓄积富足之后，就可以养育天下了。养育应靠自己，不可依赖，不可羡慕，应当运用智慧，使天下得到供养。养育必须依循常理，采取正当的手段，不可违背原则。然而，当不得已时，只要光明正大，不妨取之于民，用之于民，但应威而不猛，公正严格。只要动机纯正，甚至可以权宜行事，也不妨违背原则。总之，供养是正当的作为。在任何艰险的状况下，也值得全力以赴。
