2009年9月9日
一个人的能力是有限的，能用有限的能力为大众做事，要感恩。做事出了问题，不要为自己辩护，要用事实来说话，用行动来证明。
大家彼此之间不存在谁是领导，谁是被领导的关系，只是分工不同。大家都是同事关系，都是平等的关系，只不过一个团体需要有人出面牵头。在一个团体里面，大家要倾听彼此的心声，了解对方的想法，才能把事情做圆满。
俗话说：“三个臭皮匠顶一个诸葛亮”，你听三个人的想法、建议，心里就有主张了；你拜三个明师，就知道怎么修学佛法了。你们是否接触过三个明师？你们是否读过三个大师的教理？
身边发生的每件事都不能错过。当下都把握不住，离开了境，你还能把握什么呢？离开了境，你又如何修道呢？
养成良好的习惯，就意味着我们在修行上有了一个良好的开端，打下了良好的基础，一切的一切都离不开基础。一个人连基础都没有建立起来，又怎么能进入核心呢？我们身上体现不出佛子的形象，闻不出道的味道，是因为我们的基本功没有建立起来。说得再直接一点，就是我们的恶习太多了，良好的习惯没有培养起来。古人讲，要经过三代才能培养出一个贵族。同样，在我们身上要体现出一个佛子的气质和风范，没有二三十年的磨练是体现不出来的。内在的气质流露不出来，你仍然是俗人一个。尤其是我们穿着这身衣服，如果内在的气质没有改变，会显得更俗，也就是所谓的“不伦不类”、“四不像”。
学佛不分先后，不分老少。尽管万行出家比较久，但很多方面都赶不上你们在座的。也许万行有他的过人之处，但在很多方面还要向你们学习。每个人身上都有闪光的地方，都值得我们学习。我们今天之所以投胎为人，闻到了佛法，能够学佛，必然有某一方面具备了人的素质和超人的素质。当然，我们身上存在着恶习是不可否认的，但我们就是在人的基础上，上求佛道，下化众生。
一个居士对我说他迷失了方向。一个学佛的人怎么可能迷失方向呢？“上求佛道，下化众生”就是你一生的方向和目标！要以佛为榜样，以祖师为榜样，以他们的言传身教为指导。一个修行人，不论你采用哪一种修行方法，首先要能看到自己的起心动念，然后能把握自己的起心动念。也就是无论你采用哪种方法，首先是觉知自己的起心动念，其次是把握自己的起心动念。
一个能驾驭自己起心动念的人，还有什么事是他做不了的？天下还有什么事能难得住他呢？之所以你想不到，之所以你想到做不到，都是因为你看不到自己的起心动念，不能主宰自己的身口意。当一个人的菩提心、大悲心、爱心生起来以后，一定能觉察到自己的起心动念，一定能把握住自己的起心动念。一个有强大愿力的人，他为他的愿力活着，能为他的愿力去生，去死，去做一切。有此愿力，一定能做自己身口意的主。
我们常住不是有一句话：“爱护常住物，如护眼中珠。”吗？我宁可得罪你一个人，也要维护三宝的利益——这才是真正的得大利益！可是我们有很多人宁可丢掉三宝的利益，也不伤害某一个人的尊严——这真的是丢十得一啊！你们看万行有时候像个“阿修罗”，但他很多时候都是丢一得十。为了三宝的利益，丢掉个人的形象，丢掉个人的尊严，造一点儿口业，得罪一个人，这些虽然是看得见摸得着的，但无形中你得到了更大的利益。维护了三宝，维护了佛法，你不知道得到了多大的利益！本身修行就是要破我执。既然这样，你还有什么是不敢想，不敢说的？如果你的发心是正的，你还顾虑那么多干什么呢？什么叫造恶业呀？你发心不正才是造恶业。尽管你把事情做错了，但只要你的发心是正的，一样有功德，有福报。功德福报是从发心中得来的。你的智慧不够，虽然发心，但做错了事情，这只能说你的无明没有破。但你发了这份心，起了这个善念，还是有福报和功德的。
关起门来不见人、不见物、不对事的时候，我们每个人都是平常心；打开门去面对人、事、物、理的时候，我们的内心世界就露出了它的真实面目——既有慈悲、博爱的品质，又有贪婪、愚昧的恶习。如果一个人能长期把自己的心门打开，借事炼心，借人炼心，他对自己的内心世界就会看得很清楚。
既然我们是学佛的，就要在自己身上下功夫，每起一个心念，每做一件事都要拿佛的标准、佛的要求来对照和衡量。人是基础，佛是方向和目标。基础是成就目标的根本力量。如果你的根本力量和基本素质没有培养起来，是无法深入到佛的境界和佛的领域里去的。我们和佛的差距，是我们俗的一面还没有除掉，我们身上既有神性（就是我们佛教说的佛性），也有人性。人性是中立的，它可以朝魔的方向发展，也可以朝佛的方向发展。魔就是我们不好的言行举止和起心动念。大家每天都要自省所想所说所做的，是和佛靠在一起，还是和魔靠在一起啊！
布施当中最高的是“无畏布施”。如果你不能为你的信仰忘躯，不能为法忘躯，永远脱不了俗，永远不能和道和佛融为一体。
人与佛、佛与魔的区别就在于境界的不同。境界会随着心态和思想的转变而转变。我们时常说：“一念之间入佛道，一念之间入魔道。”一天之中反复无数次在六道中进进出出。当我们贪婪、嫉妒的心生起的时候，就在畜生道；当我们讲义气，尽职尽责，按规矩办事的时候，就在人道。
佛教讲有一种修行人叫“自然外道”——自修、自悟、自证，不以佛经为指导，不以明师的思想为指导。这种人极为罕见。佛教有一个千古不变的思想：没有开悟，靠经典来指导；开悟以后，靠经典来验证。所以说佛菩萨的经典和明师的语录从始至终都不能离身。
