2009年1月27日
问：在城市里面找一套民房闭关修行，和在山洞里面闭关修行有什么区别？如何与师父沟通？
师：在自己家里闭关，和在寺庙或山洞里闭关，从本质上讲是没有区别的。只是我们凡夫容易受外界环境的影响，总想找一个深山老林的山洞隐藏起来，与世隔绝，以为这样比较容易增长功力。这样做刚开始可能有效，但过了这个阶段就没有用了。因为佛法讲的是你修证的功夫能否起用——在红尘中起用。就算你在深山里功夫修得很好，到红尘中一做事，一接触人，你还是会烦，还是无法保持内心的清净。所以自古以来有一个说法：“大隐隐于闹市，小隐隐于深山。”在深山里隐居修行只是一个短暂的过程，只是修行其中的一个阶段。修行并不是从始至终一直都在深山里，因为佛教最后讲的是行愿。
佛教修行是三个步骤：见地、修证和行愿。即戒、定、慧。最后要在红尘里培自己的福报，广结善缘。我们佛教里面经常讲一句话：“能不能起用啊？有没有用啊？不能起用就没有用！”从现在的社会来讲也是这样，尽管你的学历很高，但你会不会做事？能不能起用？佛法是非常重视用的。
至于怎么和师父沟通，除非你修得跟师父的等级比较接近了，才能和师父沟通。在佛教里面有一个基本观点：你的见地高过师父，师父才给你传法。什么是见地？就是你对佛法的认识。如果你的见地离你师父很远，一般来说师父是不会给你传法的。因为就是把法传给了你，你修不上去，也没办法相应。这句原话是这么说的：“见过于师，方可传法。”
佛教里面常提到“加持”二字。什么叫加持？通常师父给徒弟加持之后，师父的信息就进入徒弟的信息里面了，也就是说师父的磁场就进入徒弟的磁场了，从此徒弟内在的“质”就起了变化。从理论上来说，必须通过师父的加持或灌顶，徒弟才能修师父的法。如果没有经过加持或灌顶，师父的法你修不上去，因为你和他差距太远了。
虽然从理论上来讲是这样，但实际上也不一定是这样。如果你满身习气，恶习太多的话，师父的信息也进不去。用佛教的话来讲，你的我执、成见太多了，师父的智慧融不进去。
我们应该养成一种习惯，到任何地方，先把自己的思想空掉，听别人讲。别人讲完以后，你再把过去的东西提起来。你来学习的时候，暂时把你原有的东西放下。你只要放下，就能受益；不放下，再好的东西也装不进去。
问：杀了生以后，我们念咒语有没有用？
师：有用，这叫做忏悔。你通过忏悔就把因拔除了，没有了这个因，将来就不会有这个果。而且念佛的咒语能超度它们。
你可能因为生活的需要、工作的需要，一时半会儿不能改变过去的生活习惯，不能改行换职业，这也是没办法的。但是，你必须认识到你开不开悟，成不成佛，跟你吃不吃素，结不结婚，没有绝对的关系。吃素只是为了培养我们的慈悲心，不招杀业，不结恶缘。凡是有生命的都贪生怕死，都会恐惧，也都有报复之心。所以各个宗教都不主张杀生。但是由于职业和环境的需要，有时候你避免不了。
佛教有三大定律：佛法不违背世间法，不破坏世间法，遵循世间法。如果违背了这三条定律，佛法就没办法立足。
佛教在传到中国以前，中国已经有了道教。道教分为两大派，一派是独身、素食，一派是有家、吃荤。佛教传到中国以后也形成了这两种形式，汉族区域是独身、素食，藏族区域是结婚、吃肉。佛教从中国传到日本、韩国以后，也形成了同样的两大派系：一派独身、素食，一派有家、吃荤。
问：基督教说人类的源头是上帝创造了亚当和夏娃，然后亚当和夏娃才繁衍了人类。那么佛教对于最原始众生的形成是持什么观点呢？
师：根据你这句话，我追问一句：“上帝创造了亚当、夏娃，那么上帝又是谁创造的呢？”这就很难回答了。佛教不是这样的观点。佛教讲万事万物是由因缘和合而产生的。我们现在都把上帝理解为一个独立存在的个体，一个高高在上的、万能的主宰。实际上我们都理解错了。上帝不是一个独立的、固定不变的存在，他是一种力量，宇宙中无处不在的力量，谁得到了这个力量，谁就可以成为上帝。你和这个力量融为一体，你就是这个力量，这个力量就是你——上帝是这个意思。
中国的道教和佛教把它比喻成“道”，谁得到这个东西，谁就得道了。谁得了道，谁就无事不能，就不生不灭。这个“道”就是上帝，就是真主。它是不生不灭，不垢不净，不增不减，和宇宙同一体的。宇宙里面的四大生命形态：飞、潜、动、植都依赖它而生存。谁和它融为一体，谁就能证到不生不灭。
我们所谓的“修道”，就是把自己的恶习铲除掉，让自己的本来面目和道融为一体。因为我们的本来面目就是从它里面分离出来的一个独立的个体，和它原本是同一体的。正因为如此，我们才能把我们这个个体修出去，和它重新融为一体。如果不是从它里面分离出来的，我们怎么修也没办法和它融为一体。
就像人一样，人与人之间本来是可以沟通的，因为我的自性和你的自性本来就是一个东西，我们的内在本来就可以沟通。只是你我的成见太深了，我们都不能用本体沟通，或者说不能用灵魂沟通，只能用头脑沟通。所以我们越沟通，越没有办法沟通。如果我们放弃头脑，不用头脑的思维与观念去沟通，而用我们的神识去沟通，那就很容易了。因为我们的神识本来就是同体同源的。
佛教有一个说法，与人沟通时，尽量不要用你的眼睛和对方的眼睛沟通。因为眼睛代表的不是心灵，而是头脑，眼睛只是头脑思维的传递工具。所以你要学会用第三只眼和对方的第三只眼沟通，这样才容易交流。因为第三只眼和第三只眼沟通，属于灵体之间的沟通，而彼此的灵体是相同的。或者彼此都进入禅定，用神识去交流，这才是真正的沟通。
人之所以不能解脱，就是被种种观念套住了，套了一层又一层，套得太多、太牢了！
问：弟子怎样才能出家？
师：基本条件是：一、对佛教有很深的信仰，是为了学佛、了生死而出家，能为此奉献自己的一生。二、身心健康，父母同意。三、爱国爱教。
学佛，学佛，既然学了佛，你就必须以佛的思想、佛的理念、佛的精神来武装自己，充实自己，指导自己，改变自己的精神面貌，否则你就只信佛，不要学佛。也就是说不能牺牲和奉献自己的人，不能学佛。说得再直白一点，没有菩萨大爱精神的人学不了佛，只能信佛。因为从某种意义来讲，信佛是不需要你付诸行动的，你只要有虔诚的信仰，相信佛是存在的，因果是存在的就行了。而学佛不一样，它需要实实在在地付诸行动。所以说信佛容易，学佛难，出家学佛更难！
问：我们观事物最终的目的是什么？我们的智慧是怎样通过观而开启的呢？
师：每个人观察事物的目的和用意都不一样。佛教里面的“参”和“观”，是针对自己的恶习而参而观。跟自己没有关系的事物，你去参去观，对你来讲是没有意义的。比如说我们的本性很贪，或者很容易发怒，那么我们就要去参，去观察自己的起心动念：我为什么这么贪？为什么这么容易愤怒？——这才叫做参和观，是针对自己的恶习和缺点而参而观，这样的参和观才有意义。
你可以从自身存在的问题开始观。如果你自身的问题都解决了，外在的事情你也不需要再观了，自然就解决了。观不是捕捉，不是分析，判断，而是觉知。
问：我有十个念头，想把其中九个念头灭掉，怎么灭？
师：你的意思是说你头脑里有不好的思想、念头，你想把它们去除掉。有一个方法，就是在打坐或者睡觉的时候，比如你的贪心、嗔心很重，你就观想从自己的身体里面释放出这些贪的、嗔恨的信息。如果你认定这些是贪的、嗔恨的信息，你可以通过这样的观想把它们释放掉。这种观想的效果取决于你观想的功夫。
为什么我们要追随明师呢？因为明师辐射出来的磁场会波及我们，我们能感受到；在明师身边，我们的身心容易净化，容易开智慧。因为人与人之间的磁场是可以互动的，可以互相渗透，互相牵引，互相制约。
我时常说一句话：“内有起心动念，外有言行举止。”你外在有什么言行举止，是因为你内在有这样的起心动念，你才会通过外在的形式，也就是你的言行举止把它表达出来。所以佛法讲内外是一体的。我们的眼耳鼻舌身只是我们思想的工具，我们思想的外在表现。就像风一样，我们看不到它，但它可以通过一种方式让我们看到，就是树叶的摇摆。当我们看到树叶摇摆的时候，就会说：“风来了。”树叶摇摆怎么代表有风呢？它就是通过这种表现形式让我们看到它来了，让我们知道这就是风。
那么我们的心，我们的思想，我们的人品、素质和心态是怎么让别人看到的呢？就是通过我们的言行举止。所以你千万不要说：“他的表达方式是这样的，但他内心不是这个意思，他不是这种心态。”那你就错了，这是最真实的表达方式，是一种真理的表达方式。如果你内在没有这样的起心动念，外在就不会有这样的言行举止，和这样的长相。
问：如果现实状况是这样，有什么方法可以化解吗？
师：当我们改变不了外在环境的时候，就设法改变自己，让自己去适应它。当你融入它以后，它里面也有你的思想和影子。所以不一定要去改变它，可以让它进入我们的身心里面，我们再想办法进入它的身心里面，最终它还是为我们所用，为我们服务。
问：打坐的时候观想莲花，心已经很静了，再观想是不是就头上安头了？
师：所有的方法都是为了对治这颗心，对治某方面的恶习而设置的，你有什么病就开什么药方。你没有这个病，就不需要用这个方子。
同样，不是所有的人开悟都是用同一个方法。所以传法者必须是明师。什么是明师？不是大名鼎鼎，而是过来人才叫明师。明师有慧眼，能了解你，知道你适合什么方法，也知道你在修道中会得哪种禅病，或者知道你有某方面的缺陷，他会为你量身打造一套方法，传授给你。比如他知道你心胸狭隘，容易暴躁，发怒，他就会为你设定一个修行法门——布施。这个布施不仅是让你布施钱财，还让你布施微笑，布施体力，布施包容心，布施你的牺牲和奉献精神。当这个法门把你的恶习治好了，这个法门你也就用不上了。
