出家人要读《维摩诘经》，看看维摩诘是怎么骂和尚的！佛的十大弟子没有一个能与维摩诘抗衡，他把佛的十大弟子全都骂了，佛还赞叹他骂得对！任何时候都要靠本事。没有本事，你是个出家人又如何？是个罗汉又怎样？维摩诘是佛再来！你艺不如人，就得靠边站。你不如白衣，就得向白衣请教。别说二十一世纪有白衣说法了，早在两千五百年前，白衣就已经开始说法了！虽然出家人代表僧宝，但佛在《了义经》上说，只要这个白衣有法，你就应该把他当佛看。至于这个白衣有没有把你当僧宝看，那是他的问题。
你自己没有法，不懂法，又不向有法的白衣请法，不把他当佛看，你就得不到法。至于你把他当佛看，他有没有认为自己是佛，那是他的问题。
学佛，首先见地要正确。见地不正确，别说你上不了路，就是上了路，也是进入邪道，离究竟的佛道越来越远！只有见地正确了，修证才会得心应手。
经上有句话叫“不重久习，不轻初学”，意思是不要因为他是个学佛很久的人，就把他看得很高；也不要因为他刚刚学佛，就把他看得很低。实际上就佛学的见地而言，不存在学佛时间的长短，也不存在年纪的大小。你能悟道，就悟到了；你没悟道，就是八十岁，还是悟不到！
这是先天的根器带来的，不是这一世学来的，你不服气不行。不服，只能说明你的眼睛没有打开。就像******作为一位领袖，他天生就是干这件事的，他来的使命就是做这件事。别人再怎么学习他，再怎么模仿他，也永远赶不上他。
所以佛教讲的“根器”就是这个意思。不是这一世修成的，生生世世就是干这一行的。别看人家这一世不修、不学，只要一出手就到佛位。我们整天装模作样地又吃斋，又念佛，又打坐，所做的一切离道远着呢！
如果我们这一世不好好努力，下一世还不如现在！因为随着时间的推移，过去修学的一点点智慧，储存在阿赖耶识里会越埋越深。如果这一世不把它挖出来与它沟通，来世修行会更困难！
一个修行人如果不能把前世储存的记忆唤醒，不能完全与它沟通，想仅凭这一世的修学就能受用，就能成就，那是根本不可能的事。我们之所以现在能受用，都是前世遗留下来的。
本来“修行”是没什么好说的，日常生活中出现的一切，我们都能平静地面对，只有这样，才谈得上修行。如果不愿意接触人和事，你怎么磨练自己的心性，怎么锻炼自己的心性呢？如果你把修行理解成封闭起来就能修成，过去的祖师大德就不会把修行的第三步列为“行愿”了。既然修行功德圆满必须行愿，我们与人隔绝、与世隔绝就是错误的认识！
你把自己关起来，怎么行愿呢？虽然古人和现代人修行，都有个短暂地把自己关闭起来的过程，但他们是为了把自己更好地、更长久地打开，与社会、人群融为一体。现在我们连基本的见地都没有，就想躲起来修炼，以我们这种修行的观念去修功夫，是不可能入门的！
达摩祖师讲过，修行一个是理入，一个是行入。现在大家连基本的理入都没有达到，又如何从行入下手呢？所谓的“行入”，就是实实在在地做功夫、修炼。当然，它也包含了行愿。你的基本理念都不清晰，怎么行愿呢？事实上你的见地不清晰，理论不明了，是无法行愿的。
一个人在见地上真正明了了，就功夫而言，已经进去了。它们是一环套一环的，不可能见地只是见地，与事相无关。一个真正见地明了的人，已经获得了“入流果”。何为“入流果”？就是信心、道心已经坚固不会退转了，进入到修行的洪流中去了。就像流水的水势一样，随着水势进去了，想退也退不了了。
我们之所以会退失菩提心，就是因为没有见地，人家怎么说，我们就怎么跑。今天听人家说净土好，就去修净土；明天又听说禅宗好，又去修禅；后天听说止观好，又去修止观……几年下来，一无所获，菩提心自然就退失了！
事实上如果你的见地不清晰，纵然有点小禅定功夫，就你的心态而言，也会经常反复，也就是情绪很容易波动。有时候似乎感到自己快成佛了，有时候又感到修道很渺茫。只有你的见地通透了，你的信心才不会动摇。因为见地是起修的根本！
在你没有做功夫之前，如果见地已经彻底通透了，你修行只要一迈步，绝对是一步一个脚印，一环扣一环，想脱离轨道都不可能。就像我们做事一样，在没有着手之前，头脑里已经有了清晰的步骤和轮廓，只要着手去做，肯定是一环套一环，不会脱节。
没有见地，只能走一步是一步，摸着石头过河。甚至你摸错了方向都不知道！有的人误以为自己修行很高了，走得很远了，实际上还在原地踏步！如果你的见地真的通透了，就算释迦牟尼佛来到你面前，你也不会跟着他跑！
大家都知道唐朝无著文喜禅师的故事，他在煮饭的时候，文殊菩萨现形于搅粥的铲子上，他抄起铲子就打，说：“文殊是文殊，文喜是文喜。”文殊菩萨马上凌空而起，在空中为他说偈：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。修得三大劫，却被老僧嫌。”大家看文喜禅师的定力和境界多高啊！
在一般人的心目中，佛的形象是一个实实在在的个体，有鼻子有眼，说起话来放光动地！这固然是一种佛，是一种类型的众生心目中的佛。还有一种类型的众生心目中的佛不是这个样子。一个真正明了见地的人，只会踏踏实实地面对周围的一切，把所有的事情都用心地做好。因为修行毕竟是多事！
为什么说修行是多事呢？如果你不多事，就不会修行。“道”本来无事，因为我们不明白道，才多事！学佛的人多数都是向往神通。什么是神通呢？你能把每天发生在你身边的事情处理好，就是神通，就是妙用！相反，身边的事情你不愿意做，不用心去处理，纵然你能口吐莲花，脚踏莲花，也与修道不相干！
所谓的“见地”，无非就是转变观念，端正心态。你的观念不转变，即便禅定功夫再深，佛对你而言也是不着边际！你以为禅定功夫深就能解脱吗？心不打开，观念不转变，你怎么解脱呢？思想境界是通过打坐坐出来的吗？是通过念经念出来的吗？是通过借事炼心，炼出来的！
前天晚上明厚师问了一个问题：没有得到根本智的人，他的见地到不到位（即究不究竟）？这个话题我早就想谈，有时候忘了，有时候记起来又没有机会谈。
几个月前，我们这里来了一位胖和尚，我叫他讲开示，他讲了几次，大家都说他讲得好。他确实有他的独到之处。后来有几个出家人和在家居士说他已经明心见性了，达到佛的境界了！其中一个私下问我：一个没有明心见性的人，他的佛学见地是不是究竟的？
我说自古以来有两种讲法的人，一种是明心见性以后讲自己内在的心法，根本不需要看经典，他讲的思想自然符合佛的思想。另一种讲法的人，他既没有修行，也没有行愿，只是一个佛学研究者，譬如专门研究某一部经或某一部论，三五年下来，他对这部经或这部论有了自己的观点，他也能讲经，佛怎么说，他就怎么讲，再加入自己的一些见解。
你们说后一种人的思想正不正确？符不符合佛的思想呢？这种类型的人虽然有自己的佛学思想，但他毕竟是以某一部经论作为自己的佛学思想，他的思想始终超越不了这部经、这部论的框框。
